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L’UNICITÉ ET SA CLASSIFICATION

Mardi 27 Novembre 2007 à 11:57:42

Louange à Allâh Seigneur de l’univers, et que la bénédiction et le salut soient sur notre Prophète Muhammad, le sceau des Prophètes et l’imam des pieux, ainsi que sur sa Famille et l’ensemble de ses Compagnons.

[Sache] que l’unicité (At-Tawhîd), suivant la classification des gens de science, se divise en trois branches :

A) L’unicité de la seigneurie (At-tawhîd al-Rouboubîya).

B) L’unicité de l’adoration (At-tawhîd al-Oulouhîya).

C) L’unicité des noms et attributs (At-tawhîd al’assmâ’ was-siffâtt).

Ces trois unicités concernant Allah qu’Il soit exalté- s’insèrent dans une définition globale qui est : l’unicité d’Allâh dans tout ce qui Lui est spécifique.

La première branche : l’unicité de la Seigneurie.

Elle consiste en l’unicité d’Allâh dans la création, la royauté, et le commandement.

[Premièrement] : L’unicité d’Allâh dans la création :

Allâh, est le seul Créateur, nul créateur autre que Lui. En effet, Allâh dit :

[Existe-t-il en dehors d’Allâh, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance ? Point de divinité à part Lui ! Comment pouvez-vous vous détourner (de cette vérité)]

(sourate Fâtir verset 3).

Il dit aussi, en mettant en évidence la nullité des divinités des mécréants :

[Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien ? Ne vous souvenez-vous donc pas ?]

(Sourate An-Nahl verset 17).

Ainsi, Allâh est le seul Créateur :

Et qui a créé toute chose en lui donnant sa juste proportion](sourate Al-Furquâne verset 2).

Sa création englobe, également, les actes produits par ses créatures. Ainsi, la parfaite croyance au destin intègre le fait de croire que le Créateur des serviteurs a aussi créé leurs actes. En effet, le Très-Haut dit :

[Alors que c’est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous faites](sourate As-Saffât verset 96).

On explique cela, d’un côté, par le fait que les actes du serviteur font partie de ses caractéristiques. De même, le serviteur est une créature d’Allâh, donc le créateur d’une chose est par implication le créateur de sa caractéristique.

On observe, d’un autre côté, que l’acte du serviteur survient à la suite d’une ferme volonté et d’une capacité totale qui sont toutes les deux des créations d’Allâh. Donc, le Créateur de la cause fondamentale (la volonté et la capacité) est aussi le Créateur de la conséquence (les actes).

Si tu venais à dire : comment peux-tu affirmer qu’Allâh Seul est l’unique Créateur alors que le fait de créer peut s’appliquer pour autre qu’Allâh comme le prouve Sa parole (qu’Il soit exalté) :

Gloire à Allâh le Meilleur des créateurs !](sourate El-Mou’minoun verset 14).

Aussi, comme le prouve la parole du Prophète ¹ à propos des dessinateurs : « Il leur sera dit : « Donnez vie à ce que vous avez créé ».

La réponse, à cela, est qu’un autre qu’Allâh ne peut réaliser une création comparable à la Sienne. En effet, il lui est impossible de créer à partir du néant ou de faire ressusciter le mort. Certes, la création d’un autre qu’Allâh consiste, plutôt, au changement et au transfert d’un état d’une chose à un autre, et cette chose reste, malgré cela, la création d’Allâh -Gloire et pureté à Lui.

Le dessinateur, par exemple lorsqu’il dessine, ne crée rien, si ce n’est qu’il change l’état d’un élément en un autre, comme le changement d’un morceau d’argile en sculpture d’oiseau ou en un dromadaire ou encore le changement produit par la coloration d’un morceau de papier blanc en un dessin colorié. Et toutes les encres utilisées font, aussi, parties de la création d’Allâh -Gloire et pureté à Lui. Voici, donc, la différence entre la création d’Allâh et celle des créatures.

En conclusion de ce que nous avons démontré ; nous disons, donc, que Seul Allâh possède l’aptitude de créer et ceci est un caractère propre à Lui.

[Deuxièmement] L’unicité d’Allâh dans la royauté.

En effet, seul Allâh est le Roi de toutes choses comme Allâh dit :

[Beni soit celui dans la Main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent]

(sourate Al-Mulk verset 1).

Et Allâh (qu’Il soit exalté) dit :

[Dis : Qui détient dans Sa Main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n’a pas besoin d’être protégé ?](sourate Al-Mou’minoun verset 88).

Et dans Sa parole (qu’Il soit exalté) :

[…Qu’avec leurs épouses ou les esclaves qu’ils possèdent…] (sourate Al-Ma’ârij verset 30) etc.

Et bien d’autres textes démontrant qu’autre qu’Allah possède la royauté.

Cependant, cette possession n’est pas comparable à celle d’Allâh. C’est en réalité une possession réduite et limitée.

C’est une possession réduite, d’une part, car elle n’est pas globale. En effet, la demeure de Zeïd n’est pas la possession de ‘Amr et réciproquement, la demeure de ‘Amr n’est pas celle de Zeïd.

D’autre part, c’est une possession limitée du fait que la personne ne peut profiter de sa possession que selon les critères qu’Allâh lui a accordés. C’est pour cela que le Prophète r interdit la dépense inutile de l’argent. Aussi, Allâh (qu’Il soit exalté) dit :

[Et ne confiez pas aux incapables vos biens dont Allâh a fait votre subsistance.] (sourate An-Nissâ’ verset 5).

Ceci est une preuve évidente que la possession humaine est une possession réduite et limitée, à la différence de la possession d’Allâh, qui est une possession globale et absolue, et Il (en) fait ce qu’Il veut :

[Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre des comptes] (sourate An-Anbiyâ’ verset 23).

[Troisièmement] L’unicité d’Allâh dans le commandement.

Allâh est unique dans le commandement et à Lui revient toute chose. Il dirige la création et toute affaire concernant les cieux et la terre. Comme Allâh dit :

[…La création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui. Toute gloire à Allâh, Seigneur de l’univers](sourate Al-A’râf verset 54).

Ce commandement est un commandement global. Rien ne peut Lui échapper, ni s’y opposer. Contrairement au commandement de certaines créatures, telle la personne au niveau de ses biens, ses enfants, ses serviteurs, etc. qui est un commandement restreint, réduit, limité et non absolu.

Ainsi, par le biais de cette explication, s’est éclaircie la véracité de notre définition : l’unicité d’Allâh dans la Seigneurie est l’unicité d’Allâh dans la création, la royauté et le commandement.

La deuxième branche : l’unicité de l’adoration.

Elle consiste à vouer l’adoration à Allâh Seul. Pour cela, l’homme n’adore aucune autre entité avec Allâh et ne doit pas accomplir des actes le rapprochant d’autre qu’Allâh comme il le ferait à l’égard d’Allâh.

C’est ce type d’unicité dans lequel se sont égarés les polythéistes que combattit le Prophète r et dont il rendit licite leurs femmes, leurs enfants, leurs biens, leurs terres et leurs demeures. Et c’est pour ce type d’unicité que furent envoyés les Prophètes et révélés les livres en toute corrélation avec l’unicité de la Seigneurie et l’unicité des Noms et Attributs. Cependant, les Messagers se sont le plus souvent appliqués à traiter l’unicité de l’adoration de leur peuple. De telle sorte que l’homme ne voue aucune adoration à autres qu’Allâh, pour autant qu’il soit un ange rapproché, un prophète envoyé, un saint vertueux ou à quoi que ce soit d'autres parmi les créatures ; car l’adoration n’est valable que lorsqu’elle est vouée à Allâh.

Quiconque manque à cette unicité n’est qu’un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît l’unicité de la Seigneurie et celle des Noms et Attributs.

Par exemple, si un homme croit qu’Allâh est le Créateur, le Roi, le Dirigeant de toute chose, et qu’à Lui Seul revient de droit Ses Noms et Attributs, mais il adore en dehors d’Allâh autre que Lui ; alors sa croyance en l’unicité de la Seigneurie et des Noms et Attributs ne lui sera pas bénéfique.

De plus, si nous supposons qu’un homme admet, totalement, l’unicité de la Seigneurie et des Noms et Attributs, mais il se dirige auprès d’une tombe pour adorer celui qui s’y repose ou pour lui émettre des vœux afin qu’il s’en approche ; sache, que cet homme est un polythéiste mécréant destiné éternellement à l’enfer. En effet, Allâh (qu’Il soit exalté) a dit :

[ … Quiconque associe à Allâh (d’autres divinités,) Allâh lui interdit le Paradis et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs !](sourate Al-Mâidah verset 72).

Parmi les évidences, pour tous ceux qui ont lu le Coran, est le fait que les polythéistes qui ont été combattus par le Prophète r, dont le sang et les biens ont été rendus licites, dont les femmes et enfants ont été capturés et dont les terres ont été confisquées, admettaient, sans le moindre doute, qu’Allâh Seul est le Seigneur et le Créateur. Mais, comme ils adoraient d’autres divinités avec Allâh, ils devinrent, dès lors, des polythéistes dont le sang et les biens furent rendus licites.

La troisième branche : L’unicité des Noms et Attributs.

Elle consiste à reconnaître l’unicité d’Allâh dans ce qu’Il s’est nommé et dans la description qu’Il s’est faite dans Son livre ou selon les paroles de Son Prophète .

Et ceci n’est possible que par la confirmation de ce qu’Allâh a confirmé pour Lui-même, sans détournement du sens (At-tahrîf)² des Noms et Attributs, sans annulation (At-ta’ttîl)³, sans chercher le « comment » (At-takîyf)⁴ et sans anthropomorphisme⁵ (At-tamthîl)⁶

De ce fait, il faut, absolument, avoir la ferme croyance en tout Nom par lequel Allâh s’est nommé et Attribut par lequel Il s’est décrit, et en prenant cela au sens apparent et non au sens figuré, tout en évitant de chercher le « comment » et l’anthropomorphisme.

Aussi, cette branche de l’unicité est celle où se sont égarées plusieurs sectes de cette communauté ayant pour direction la Kaaba⁷. Elles se sont divisées de manières différentes : parmi elles, il y a celles qui ont exagéré dans la négation (An-nafîy) et la purification (At-tanzîh). L’exagération est telle qu’elle les fait sortir de l’Islam. D’autres ont moyennement exagéré et d’autres sont proches des gens de la Sunna⁸.

Toutefois, la voie des prédécesseurs (As-Salaf)⁹, dans cette unicité, consistait à nommer et à décrire Allâh par les Noms et Attributs par lesquels Il s’est nommés ou décrits et cela au sens apparent sans les dévier de leur vrai sens, ni les annuler, ni chercher leur « comment » et enfin sans anthropomorphisme.

Par exemple, Allâh s’est nommé par le Vivant et Al-Quayyoum¹⁰. Il est de notre devoir de croire que le Vivant et Al-Quayyoum sont des Noms parmi les Noms d’Allâh. Aussi, il nous est obligatoire de croire tout ce qu’implique ce Nom comme un attribut désignant la vie absolue qui ne fut pas précédée par le néant et qui n’a pas de fin.

Allâh S’est, aussi, nommé l’Audient et l’Omniscient. Il nous est, alors, obligatoire de croire, non seulement, que l’Audient (Celui qui entend tout) est un Nom parmi les Noms d’Allâh, mais aussi, que l’ouïe est un de Ses attributs et il nous est aussi demandé de croire qu’Il entend.

En effet, c’est exactement ce qui implique ce Nom et cet Attribut. Car être Audient sans ouïe ou posséder une ouïe sans avoir la capacité d’entendre les sons est une chose impossible¹¹. Observons un autre exemple : Allâh a dit :

[Et les juifs disent : « La Main d’Allâh est fermée ! » Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l’avoir dit. Au contraire, Ses deux Mains sont largement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut…](sourate Al-Mâidah verset 64).

Allâh a, donc, dit dans le verset précédent:

[…Au contraire, Ses deux Mains sont largement ouvertes…]

(sourate Al-Mâidah verset 64).

Il a, donc, affirmé pour Lui-même qu’Il possède deux Mains décrites par la largesse qui signifie la large donation. Il nous est, alors, obligé de croire qu’Allâh possède deux Mains largement ouvertes de donations et de bienfaits.

Cependant, il nous est interdit d’essayer par l’intermédiaire de notre raison, notre imagination ou notre langue de décrire le « comment » de Ses deux Mains et de Les comparer avec les mains des créatures. Car Allâh dit :

[… Il n’y a rien qui Lui ressemble et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant.](sourate As-Shourâ verset 11).

Il dit aussi :

[Dis : « Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés) tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allâh ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allâh ce que vous ne savez pas »]. (sourate Al-A’râf verset 33).

Ainsi que :

[Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé](sourate Al-Isrâ’ verset 36).

Quiconque compare les Mains d’Allâh avec les mains des créatures aura, donc, démenti la Parole divine :

[… Il n’y a rien qui Lui ressemble et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant.](sourate As-Shourâ verset 11).

Et, il aura certes désobéi à Allâh, car Il dit :

[N’attribuez pas à Allâh des exemples…](sourate An-Nahl verset 74).

Et quiconque décrit leurs formes en affirmant qu’elles ont une description particulière, et quelque soit cette description, aura, certes, parlé sur Allâh sans science et aura poursuivi ce dont il n’a aucune connaissance.

Observons un autre exemple : celui de l’établissement (Al-istiwâ’) d’Allâh au-dessus de Son Trône. En effet, Allâh a confirmé pour Lui-même qu’Il s’est établi au-dessus de Son Trône dans sept passages de Son livre¹².

Et dans tous les passages, ce fut le verbe « établir » (Istawâ) qui fut employé. Et si nous revenions à la signification de « istiwâ’ » dans la langue arabe, nous constatons que s’il devient transitif par la préposition « au-dessus » (‘Alâ ), il ne peut, alors, signifier que la hauteur et l’élévation.

Par conséquent, la signification de la Parole divine :

[Le Tout Miséricordieux S’est établi « Istawâ » au-dessus du Trône] (sourate Tâ-Hâ verset 5).

Ainsi que la signification de tous les versets qui sont similaires à celui-ci est alors : S’est élevé au-dessus de Son Trône. Une « élévation particulière » qui est différente de « l’élévation générale » au-dessus de Ses créatures¹³.

Cette élévation est confirmée au sujet d’Allâh, et cela au sens apparent du terme. Il S’est élevé au-dessus de Son Trône d’une élévation qui Lui est propre. En effet, elle ne ressemble point à l’installation de l’humain au-dessus de son lit, ni au-dessus des bestiaux et ni au-dessus d’une embarcation comme Allâh l’a évoqué dans ce verset :

[…Et a fait pour vous, des vaisseaux, des bestiaux et des montures, afin que vous vous installiez sur leurs dos, et qu’ensuite, après vous y être installés, vous vous rappeliez le bienfait de votre Seigneur et que vous disiez : « Gloire à Celui qui nous a soumis tout cela alors que nous n’étions pas capables de les dominer. C’est vers notre Seigneur que nous retournerons] (sourate Az-Zukhruf les versets 12, 13 et 14).

Aura, certes, commis une immense erreur celui qui dit : la signification de « S’est établi (Istawâ) au-dessus de Son Trône » est « a pris le pouvoir (Istawlâ) sur le Trône », car cela est un détournement du sens des mots et vient en contradiction avec le consensus des Compagnons du Prophète r et de ceux qui les ont suivis de la meilleure manière. Cela induit, aussi, de fausses implications qu’il est impossible au croyant de prononcer au sujet d’Allâh -Gloire à Lui.

En effet, le Noble Coran a été révélé, sans le moindre doute, en langue arabe, comme le dit le Très-Haut :

[Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) arabe, afin que vous raisonniez] (sourate Yousouf verset 2).

De même, le Très-Haut a dit :

[Et l’Esprit fidèle est descendu avec cela (le Coran) sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs, en une langue arabe très claire] (sourate As-Shu’arâ’ les versets 193, 194 et 195).

L’expression « S’est établi (Istawâ) au-dessus de » implique dans la langue arabe l’élévation et l’installation. C’est, donc, la signification propre du mot.

Ainsi, l’expression « S’est établi au-dessus du Trône » signifie, donc, « S’est élevé au-dessus ». C’est une élévation particulière et qui sied à Sa Majesté et à Son Immensité.

Par ailleurs, si nous interprétons « s’est établi au-dessus » par « a pris le pouvoir sur », nous aurons, dès lors, déformé le sens des mots. La cause est que nous avons détourné la signification d’élévation, qui est le sens apparent dans la langue du Coran, en celle de la prise de pouvoir.

De plus, les prédécesseurs (As-Salaf) et ceux qui les ont suivis de la meilleure manière sont unanimes sur cette signification. Et cela d’autant plus qu’il ne nous est pas parvenu une seule parole, de leur part, indiquant le contraire.

De même, si un mot est évoqué dans le Coran et la Sunna¹⁴, et qu’aucune explication contraire au sens apparent de ce mot nous est parvenue de la part des pieux prédécesseurs, alors, le principe veut qu’ils aient laissé ce mot dans sa première signification et qu’ils aient cru en tout ce que ce mot impliquait comme sens.

Et pour cette raison, si jamais quelqu’un venait à nous dire : avez-vous une parole claire de la part des prédécesseurs prouvant qu’ils ont interprété « s’est établi » par « s’est élevé » ?

Nous lui répondrions alors : « Oui, cela nous a été rapporté de leur part¹⁵ ». Cependant, si nous supposions que cela n’ait pas été rapporté de façon claire, alors, le principe, concernant les mots du Coran et de la Sunna prophétique, est qu’ils gardent le sens apparent que leur donne la langue arabe

Quant aux fausses déductions qu’impliquent l’interprétation de « s’est établi » par « a pris le pouvoir » (sont claires) si nous méditons la Parole du Très-Haut :

[Votre Seigneur, c’est Allâh, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est élevé « Istiwâ » sur le Trône] (sourate Al-A’râf verset 54)

Ainsi, si nous disons que « S’est élevé» possède le sens de « a pris le pouvoir », cela induit que le Trône n’était pas en Sa possession avant la création des cieux et de la terre, car Il a dit :

[ Qui a crée … puis S’est élevé « Istiwâ » sur le Trône].

Car si tu dis : « puis a pris possession » cela induit que le Trône n’était pas en la possession d’Allâh avant la création des cieux et de la terre et ni lors de leur création.

De plus, si nous prenions cette explication, il nous faudrait, alors, authentifier cette formule, selon laquelle Allâh a pris le pouvoir sur la terre et sur n’importe quelle de ses créatures et authentifier toutes les formules (du même style) que l’on pourrait imaginer ou prononcer. Cette parole est, sans le moindre doute, une fausse explication qui ne correspond point à Allâh -Gloire à Lui.

Enfin, d’après ce que nous avons vu, il nous a été, donc, démontré que l’explication de « l’élévation » (Istiwâ’) par « la prise de possession » (Istîlâ’) conduit à une double transgression :

- Premièrement : le détournement du sens des mots.

- Deuxièmement : la description d’Allâh par ce qui ne Lui correspond pas.

Écrit par le grand savant Mouhammad ibn Sâlih al 'Outhaymîne
-Qu'Allah lui fasse miséricorde-

Source: http://www.sourceislam.com

Auteur: Mohamed [ 0 ] commentaire(s)

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