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Conditions du jeûne

Jeudi 13 Septembre 2007 - 12:19:44

Le jeûne du Ramadan est une pratique dont l'institution repose sur le Coran et la Sunna.

ALLAH dit dans le Coran:

"Ô vous qui croyez !, le Jeûne vous a été prescrit comme il a été prescrit à ceux qui furent avant vous ...".

Le jeûne obligatoire incombe à tous les croyants jouissants de leurs facultés mentales. Cependant, dans certaines moments de la vie du croyant, il lui est autorisé de reporter son jeûne ou de ne pas avoir à l'effectuer.

  1. Cas de la femme en période de menstrues ou de lochies:
    La femme se trouvant dans cet état ne doit pas jeûner.
  2. Cas du voyageur:
    Il est permis au musulman en voyage de ne pas jeûner et de le remettre à plus tard à condition que la distance à parcourir autorise le raccourcissement de la prière (supérieure à 80 km environ).
  3. Cas du malade:
    Le malade qui craint de retarder sa guérison en jeûner ou d'aggraver sa maladie peut reporter son jeûne à après sa guérison.

    Lorsque la poursuite du jeûne est susceptible d'entrainer le décès du malade, le report du jeûne devient alors obligatoire.
  4. Cas de la nourrice:
    La femme qui allaite peut reporter son jeûne à plus tard, si elle craint que son jeûne aie un effet néfaste sur la santé du bébé.
    Toutefois, en plus elle devra pour chaque jour manqué, en plus de le rattrapper, fait oeuvre de charité à raison d'un demi-"andar" (environ 1kg) de mil (ou équivalent en nourriture).
  5. Cas de la femme enceinte:
    Si elle craint, du fait de son jeûne, pour sa santé ou pour sa grossesse, elle doit reporter son jeûne.
  6. Cas du vieillard:
    Lorsque l'âge n'autorise plus le jeûne, on doit, en contrepartie donner en aumône, chaque jour du jeûne, un demi-"andar" (environ 1kg) de mil (ou équivalent en nourriture).

 La réparation d'un jeûne manqué

Lorsque le jeûne est rompu, pour une quelconque raison, il devra être réparé en jeûnant un certain nombre de jours en compensation.

Il convient cependant de distinguer deux cas de figures:

- le cas où le jeûneur a rompu son jeûne par oubli ou lorsque le jeûneur se trouve dans une situation lui permettant de reporter son jeûne à plus tard (cas du voyageur, de la femme enceinte, de la nourrice, du malade).

-le cas où la rupture de jeûne est provoquée de manière volontaire et sans que le jeûneur ne se trouve dans l'une des conditions ci-dessus lui pemettant de reporter son jeûne .

Dans le 1er cas, le jeûneur devra réparer son jeûne en jeûnant un nombre de jours équivalent au nombre de jours qu'il a manqué.

Dans le 2e cas, le jeûneur devra effectuer une réparation dite expiatoire ("kafara") selon la manière décrite dans le titre suivant.

A noter que, quiconque, sans excuse valable, retarde de réparer son jeûne jusqu'au Ramadan suivant, doit en plus de réparer son jeûne (une fois le Ramadan en cours terminé), nourir un pauvre pour chaque jour retardé.

 La réparation expiatoire (kafara)

Quiconque enfreint volontairement cette obligation divine par le boire, par le manger ou par un rapport sexuel pendant le jour dans le mois de Ramadan, commet un péché et doit effectuer le rachat de ce péché. Il existe trois sortes de réparations ou "kafâra".

  • Choisir soixante (60) pauvres (miskine) et donner à chacun d'eux la moitié (½) d'un "andar" (environ 1 kg) de mil.
  • Observer le jeûne pendant deux  (2) mois successifs sans sauter un seul jour, faute de quoi, il faut recommencer.
  • Affranchir un esclave qui lui appartienne en propre et uniquement à lui,  lequel est musulman et est bien portant.

Cette réparation est répété autant de fois que la faute est commise.


Règles fondamentales du jeûne

Jeudi 13 Septembre 2007 - 11:36:20

 

Le jeûne du Ramadan est une pratique dont l'institution repose sur le Coran et la Sunna.

ALLAH dit dans le Coran:

"Ô vous qui croyez !, le Jeûne vous a été prescrit comme il a été prescrit à ceux qui furent avant vous ...".

Voici les règles fondamentales régissant ce pilier de l'Islam qu'est le jeûne..

 Actes obligatoires du jeûne (farata)

Le jeûne ne peut être valable sans ces deux règles fondamentales que sont l'intention et de l'abstinence.

  1. L'intention.

    C'est la ferme résolution de jeûner en signe de soumission à ALLAH. La parole prophétique dit "Les actions ne sont rétribuées que suivant les intentions qui les ont inspirées.".

    Lorsque le jeûne est obligatoire, cette intention doit être formulée la nuit avant l'aube. Dans le cas du Ramadan, cette intention peut être formulée chaque nuit ou une fois pour tout le mois, la nuit de la veille du Ramadan.

    Lorsque le jeûne est surérogatoire, l'intention est acceptée même après le lever du soleil, à condition de n'avoir rien mangé, ni rien bu depuis l'aube.

  2. L'abstinence

     Dans l'ISLAM, le jeûne consiste à s'abstenir de manger, de boire, d'avoir des rapports sexuels. Cette abstinence s'étend de l'aube jusqu'au coucher du soleil.
Dans l'intention de se soumettre à ALLAH, il faudra également éviter de commettre tout acte illicite.

 Celui qui commet un seul de ces actes ci-dessus (boire, manger ou avoir des rapports sexuels) par oubli doit continuer à observer le jeûne et payer ce jour après.

 Actes traditionnels du jeûne (sunna)

La négligence d'un de ces actes, ou son omission, n'entraine pas la nullité du jeûne mais prive le croyant d'une récompense supplémentaire importante.

Il est recommandé de :

  • hâter la rupture du jeûne dès le coucher du soleil
  • rompre son jeûne avec un aliment acquis de manière licite
  • rompre son jeûne avec des dattes et de l'eau
  • faire beaucoup d'actes de charité
  • préserver sa langue du bavardage et, de manière plus générale, éviter de commettre tout acte illicite avec ses membres (le regard, les oreilles, ...).
  • intensifier ses pratiques religieuses (invocations d'ALLAH, lecture du Coran, ...)
  • prendre le repas d'avant l'aube (sahour en arabe, ou kheud en wolof)
  • retarder le plus possible la prise de ce repas.

 Actes annulant le jeûne

    Il existe un certain nombre d'actes prohibés pendant le Ramadan. L'accomplissement d'un de ces actes annule le jeûne.

Lorsque le croyant annule son jeûne par l'un de ces actes, il doit continuer son jeûne de ce jour jusqu'au coucher du soleil mais devra le réparer ultérieurement (à la fin du Ramadan).

Ces actes qui annulent le jeûne sont les suivants :

  • le boire ou le manger de l'aube au coucher du soleil, que ce soit par inadvertance ou de manière volontaire ou par contrainte.
  • le vomissement provoquée
  • le vomissement involontaire, lorsque une partie des vomissure a été avalée au delà de la gorge.
    Lorsque rien de tout ce qui a été vomi n'est retourné vers l'estomac, au delà de la gorge, le jeûne reste valable.
  • l'absorption ou l'aspiration de l'eau pendant les ablutions et de manière plus général, l'arrivée dans l'estomac d'un liquide (par le nez, la bouche, l'anus, ...)
  • l'acte sexuel commis de manière volontaire ou sous contrainte
  • l'émission de sperme provoquée par le regard continu, l'imagination, ou le toucher.
  • l'intention de rompre son jeûne, même sans manger ni boire
  • le fait de renier sa foi

 Actes à éviter pendant le jeûne

    Certains actes, bien que n'annulant pas le jeûne, ne sont pas recommandés.
Ainsi, il est préférable pour le jeûneur d'éviter les actes qui suivent :

  • se trouver dans des assemblées ou se cotoient des hommes et des femmes
  • se trouver dans des assemblées mondaines
  • aspirer profondément l'eau
  • sniffer
  • trop se parfumer le jour
  • être oisif et passer toute sa journée à dormir,
  • mâcher un aliment (par exemple chewing-gum)
  • goûter une sauce (voir savoir si elle est bien assaisonnée)
  • fixer longuement son regard sur les personnes de sexe opposé ou d'évoquer des images concernant la sexualité
Actes tolérés pendant le jeûne

    Les actes suivants sont tolérés pendant le jeûne et leur accomplissement n'entraine pas l'annulation du jeûne :

  • avaler sa salive, quelqu'en soit la quantité
  • vomir involontairement, à condition que rien de ce qui a été vomi ne soit retourné vers l'estomac, au delà de la gorge.

          la conduite è tenir pour obtenir un jeûne agréé, :

    • Ensuite sache que le jeûne ne consiste pas seulement à s'abstenir de manger et de boire; ne t'abuse pas !

    • Que de jeûneurs parmi les gens, qui n'auront de leur jeûne, que la faim (et la soif)

    • La pratique du jeûne doit occuper tous les membres, tous les organes, qui doivent s'abstenir de tout ce qui entache le jeûne
    • Abstiens-toi de regarder tout ce qui est prohibé, de marcher dans sa direction, de l'écouter quand on en parle ou d'en parler toi-même
    • De même, le jeûneur doit s'abstenir de toute mauvaise pensée au même titre que le manger et le boire
    • Ne te gave pas trop à l'aube, ni au coucher du soleil, n'abuse pas des mets, cela te prive force récompenses.
    • Quiconque se remplit l'estomac d'aliments, l'arrose abondamment et dort profondément

    • Celui-là se rend l'égal des animaux car beaucoup de bien lui échappe; il perd et périt
    • Certains mangent comme un taureau au moment de la rupture et à l'aube
    • Jusqu'à ce que son ventre devienne lourd, et son cœur "obstrué" et assombri

    • Détourné, de la sorte, de la mention d'ALLAH, il croit avoir jeûné, mais n'obtiendra rien, le jour de la résurrection

      Qu'ALLAH nous préserve d'illusion et de tout ce qui nuit dans le monde.

Les oublis au cours de la prière

Samedi 1 Septembre 2007 - 11:43:49

Les prosternations en réparation d'oubli sont des pratiques d'ordre traditionnel renforcées.

Toute erreur commise dans la prière devra être réparée par deux prosternations :

- avant le salut final, quand les deux Tachahodes sont terminés, puis par un nouveau Tachahode, s’il s’agit d’une omission

- après le salut final, s’il s’agit d’un rajout.

Après chacune d'elles, le fidèle aura à prononcer un autre salut.

Celui qui commet une erreur par omission et par ajout devra faire une prosternation avant le salut final.

Celui qui oublie la prosternation qui précède le salut final, la fera s'il s’en souvient peu après. S'il ne s’en souvient que longtemps plus tard, ou après la sortie de la mosquée, la prosternation ne sera plus valable. Dans le cas où l'oubli porterait sur trois SOUNNAH (prescription d'ordre traditionnel) ou davantage, la prière ne le serait pas non plus ; mais si tel n’est pas le cas, elle reste valable.

Celui qui oublie de faire la prosternation après le salut final devra la faire même un an après.

Pour celui qui omet une obligation d'institution divine, la prosternation réparatrice n'est pas valable.

Celui qui oublie des actes méritoires (Fadaël) n'a pas à faire de prosternation.

On ne doit faire la prosternation avant le salut final, que si l'oubli porte sur deux SOUNNAH (prescription d'ordre traditionnel) ou davantage. Mais pour une seule SOUNNAH il n'y a pas à faire de prosternation, à moins que ce ne soit la récitation à basse voix ou à haute voix qui ait été oubliée.

Celui qui a baissé la voix dans la récitation de la prière au lieu de l'élever, doit se prosterner avant le salut final.

Celui qui élève la voix dans la prière à voix basse, doit se prosterner après le salut final.

Celui qui, par oubli, aura parlé (durant la prière) fera une prosternation après le salut final.

Celui qui fait le salut final après deux inclinaisons — RAKÂAS – doit se prosterner après le salut final.

Une prière redoublée — par erreur — n'est pas valable.

Celui qui doute avoir correctement achevé sa prière, devra refaire ce sur quoi porte le doute.

Le doute d'omission vaut la certitude, c'est ainsi que le fidèle qui pense avoir oublié une inclination -- RAKÂA — ou une prosternation doit l'accomplir et ajouter une prosternation au salut final.

S'il doute avoir accompli le salut final, il doit le faire s'il s'en aperçoit immédiatement, mais n'est pas tenu d'y ajouter une prosternation ; s'il s'en aperçoit longtemps après, sa prière n'est pas valable.

Le fidèle sujet au doute ne doit pas en tenir compte, et n'a pas à réparer ce qu'il croit avoir omis, mais doit une prosternation après le salut final, que son inquiétude porte sur des omissions ou sur des ajouts.

Celui qui élève la voix au cours du (COUNOUT) n'a pas à se prosterner, mais s'il l'a intentionnellement fait, il encourt le blâme.

Qui aura ajouté une Sourate pendant les deux dernières RAKÂAS n'a pas à se prosterner après.

Celui qui entend prononcer le nom de Mohammed — que le bénédiction et le salut soient sur lui — et prononce lui-même cette formule, n'est tenu à rien, qu'il l'ait fait instinctivement au intentionnellement, en position debout ou assise.

Celui qui récite deux Sourates ou davantage au cours d'une seule RAKÂA, ou qui, pendant la récitation d'une Sourate passe à une autre, ou fait une Rakaâ avant d'avoir terminé une Sourate, ne doit rien pour cela.
On ne doit rien pour un signe de tête ou de main, fait au cours de la prière.

Celui qui, par erreur, a répété la Fatiha, doit une prosternation après le salut final, mais s'il l'a fait intentionnellement, sa prière n'est pas valable.

Celui qui se souvient avoir oublié une Sourate après s'être incliné pour le Roukoûe n'est pas tenu à une nouvelle récitation.

Le fidèle qui se souvient avoir remplacé la récitation à voix basse par une récitation à voix haute, ou inversement, avant le Roukoûe, doit rectifier son erreur en récitant à nouveau comme il se doit.

Si l'omission porte sur une seule Sourate il doit la réciter et n'a pas à se prosterner. Si l'oubli a porté sur la récitation de la Fatiha, il doit la faire et se prosterner après le salut final. Néanmoins s'il a oublié de réciter à haute voix au moment de l'inclination (Roukoûe) il se prosternera avant le salut final ; si l'oubli a porté sur la récitation à voix basse il doit une prosternation après la salut final, qu'il ait oublié la Fatiha ou une autre Sourate.

Celui qui rit au cours de la prière l'annule, que ce soit par oubli ou de façon délibérée, car ne rit au cours de la prière que l'homme négligent, ou le plaisantin.

Le croyant qui se lève pour prier doit détourner son coeur de toute chose hormis Dieu — gloire à lui — bannir de sa pensée le monde, et ce qu'il contient afin d'avoir présentes en son âme : la Majesté Divine et sa Grandeur ; son coeur doit tressaillir et son âme s'imprégner de la crainte de Dieu, Très-haut. Cette prière est celle des pieux croyants.

Le simple sourire est sans importance.

Les pleurs du fervent fidèle sont pardonnables.

Celui qui prête un peu l’oreille aux propos d'un causeur ne doit rien.

Celui qui, après les deux Rakâas et avant de s'asseoir (Joulouss), s’apprête à se relever mais se rappelle qu'il doit rester assis, le fera et ne se prosternera pas, à condition que ses mains et ses genoux n'aient pas quitté le sol. Dans le cas contraire, il doit continuer sa prière et se prosterner avant le salut final. S'il se rassoit après s'être relevé, par oubli ou intentionnellement, sa prière est valable moyennant une prosternation après le salut final.

Celui qui, par oubli, renifle pendant la prière, devra une prosternation après le salut final ; mais si l'acte est intentionnel la prière n'est pas valable.

Si le fidèle éternue pendant la prière, il n'a pas à se préoccuper du Hamde —Al-HamdouLillahi — ni à répondre au souhait qu'on lui fait. De même il n'a pas à prononcer de formule si son voisin éternue. Prononcer la louange à Dieu — Al-HamdouLillahi — est permis au cours de la prière.

S'il bâille, il doit porter la main sur sa bouche, et terminer le bâillement sans réciter tout en bayant.

Celui qui pense se trouver en état de souillure mineure ou d'impureté légale, mais se convainc de sa pureté, ne doit rien.

Se tourner par inadvertance, au cours de la prière, ne demande pas réparation ; mais si c'est fait intentionnellement c'est blâmable. Si le mouvement conduit le fidèle à tourner le dos à la Kibla — AL-Kaâba — la prière est rompu et doit être recommencée.

Celui qui vient à la prière vêtu de soie, paré de bijoux d'or, ou qui, pendant la prière, commet un larcin ou regarde une chose défendue, est un rebelle à la loi divine, mais sa prière est valable.

Celui qui, au cours de la récitation de la prière se trompe d'un mot, doit se prosterner après le salut final. Si le mot employé est un mot du Coran, il ne doit pas de prosternation, sauf s'il modifie la phrase ou son sens.

La somnolence pendant la prière ne demande pas de réparation, mais le sommeil profond oblige à recommencer la prière ainsi que les ablutions.

Les gémissements d'un fidèle malade sont pardonnables et il en va de même pour la toux. Toutefois, tousser pour attirer l'attention est désapprouvé, bien que la prière reste valable.

Le fidèle appelé qui répond : « Soubhanallah » est à blâmer, mais sa prière est valable.

Celui qui, récitant la prière, s'arrête par défaut de mémoire, et auquel personne ne peut souffler, doit délaisser ce verset et passer à la suite ; s'il ne le peut, il doit s'incliner. S’il trouve un Coran à sa portée, il ne pourra y lire que la Fâtiha, qu’il devra nécessairement achever en la lisant dans le Coran ou autre.

Si un seul verset manque à sa récitation, il devra faire une prosternation avant le salut, mais s’il en manque davantage la prière n'est pas valable.

Souffler à quelqu'un d'autre qu'à l'Imam annule la prière et le fidèle ne peut souffler à son Imam que si ce dernier l'attend, ou si sa récitation modifie le sens du texte Coranique.

Celui qui, pendant la prière, a des pensées étrangères, voit diminuer sa récompense en faveurs divines, mais sa prière est valable.

Repousser de la main, en priant, une personne qui passe, toucher le sol par un côté du front, ou bien par un ou deux ou pans de son turban ne demande pas de réparation, de même pour le vomissement involontaire ou les régurgitations liquides.

Quant à celui qui prie sous la direction d'un Imam, la responsabilité de ses oublis incombe à ce dernier, à moins qu il ne s'agisse de l'omission d'une obligation d'ordre divin.

Si celui qui prie sous la direction d'un Imam oublie une inclination (Roukoûe), est pris de somnolence ou est bousculé pendant cette dernière, alors qu'il n'est pas dans la première Rakâa, s'il pense rattraper l'Imam avant que ce dernier se relève de la deuxième prosternation, il doit faire son inclination et le rattraper ; s'il ne pense pas pouvoir le rejoindre, il abandonnera l'inclination et suivra l'Imam, mais fera en compensation une inclination — Rakâa — après le salut de son Imam.

S'il oublie une prosternation, ou s'il est bousculé en la faisant, ou s'il a été pris de somnolence jusqu'à l'instant où l'Imam se relève pour une autre inclination, il doit se prosterner s'il pense rejoindre l'Imam avant que ce dernier s'incline; sinon il doit le suivre et accomplira une autre inclination ; l'ayant faite il n'a pas à se prosterner, sauf s'il a des doutes sur l'inclination ou la prosternation.

Celui qui, pendant la prière, voit un scorpion ou un serpent se diriger vers lui et le tue, ne doit rien, sauf s'il a mis longtemps pour le faire, ou s'il s'est détourné de la KIBLA. Il doit alors arrêter sa prière et la recommencer.

Celui qui ne sait plus s'il en est au Ouître — Rakâa surérogatoire unique — ou à la deuxième inclination du Chaf' — couple des Rakâas surérogatoires — considérera en être à cette dernière, se prosternera après le salut final et fera ensuite le Ouître.


Parler par inadvertance entre le Chaf' et le Ouître ne demande pas réparation ; le faire intentionnellement est blâmable, mais n'en demande pas non plus.

Celui qui a été devancé par l'Imam de moins d'une Rakâa ne doit faire aucune prosternation, et s'il la fait, sa prière n'est pas valable. Si son retard est d'une Rakâa complète ou davantage, il se joindra à l'Imam pour la prosternation expiatoire qui précède le salut final et différera jusqu'à la fin de sa prière la prosternation expiatoire qui succède au salut final, ce n’est que là qu'il se prosternera.

Si le fidèle devancé par son Imam se rend compte qu'il a fait une omission après le salut de l'Imam, il est mis au rang de celui qui fait seul sa prière.

Si le fidèle devancé par son Imam, se doit d'un devoir (surérogatoire du côté de son Imam, mais obligatoire de son côté à lui) le devoir obligatoire lui sera suffisant.

Celui qui oublie l'inclination et s'en souvient pendant la prosternation, se remet debout, lit quelques versets, recommence l'inclination — Roukoûe — et continue sa prière, et se prosternera après le salut final.

Celui qui oublie une seule prosternation et s'en souvient après s'être relevé, revient immédiatement à la position assise pour refaire cette prosternation ; mais s'il s'en souvient en étant assis, il la fera tout de suite.

Si le fidèle se souvient de la prosternation après avoir levé sa tête de l'inclination précédente, il continue alors sa prière sans revenir à la prosternation passée, et supprime la prosternation de l'oubli, en augmentant une autre inclination qui lui remplace, et se prosternera avant le salut final; et de même si cette inclination est l'une des deux premières inclinations, et le fidèle s'en souvient après avoir commencé la troisième, ou après le salut final, ou si cette inclination n'est pas l'une des deux premières et s'en souvient avant avoir commencé la troisième ( puisqu'il a déjà fait la récitation, l'inclination et la prosternation ).

Celui qui fait le salut final avec des doutes sur sa prière, alors elle ne sera pas valable.
L'oubli dans la prière de réparation — prière à refaire — a le même statut que dans la prière obligatoire ; et l'oubli dans la prière surérogatoire est comme dans la prière obliga¬toire, sauf dans six cas :
la Fatiha, la Sourate, la récitation à voix basse, la réci¬tation à haute voix, l'augmentation d'une Rakâa, et l'oubli de quelques obligations divines.
Celui qui oublie la Fatiha dans la prière surérogatoire et s'en souvient après l'inclination, continue sa prière et se pros¬terne avant le salut final, contrairement à ce qui se fait dans la prière d'obligation divine, où on ne tiens pas compte de cette Rakâa et on en ajoute une autre en se prosternant après comme dans le cas de celui qui oublie la prosternation.
Celui qui oublie la Sourate ou la lecture à haute voix ou à basse voix dans la prière surérogatoire, et s'en souvient après l'inclination, continue sa prière et ne doit pas de prosternation, contrairement à ce qui se fait dans la prière d'obligation divine.
Celui qui se lève pour une troisième inclination dans la prière surérogatoire, et se rappelle être en faute avant de s'in¬cliner, doit revenir à la prosternation après le salut final. S'il se rappelle avoir fait un ajout après la troisième inclinaison, il doit continuer sa prière et faire une quatrième Rakâa et se prosterner après le salut final, contrairement à ce qui se fait dans la prière d'obligation divine, car dans celle-ci il doit revenir à sa prière et se prosterner après le salut final.
Celui qui oublie un élément constitutif dans la prière suré¬rogatoire, comme l'inclination ou la prosternation, et ne s'en souvient qu'après le salut final et longtemps après, n'a pas à refaire sa prière ; contrairement à la prière d'obligation divine qu'il devra obligatoirement accomplir et réparer.
Celui qui interrompt — de manière délibérée – la prière surérogatoire, ou en oublie une inclination ou une prosterna¬tion intentionnellement doit toujours la refaire.
Celui qui soupire au cours de sa prière ne doit rien, sauf s'il prononce — distinctement — une lettre de l'alphabet
Si l'Imam commet une omission ou un ajout, le fidèle guidé doit attirer son attention en disant : Soubhanallah —gloire à Dieu —
S'il prononce le salut final, fais une autre inclination en remplacement de celle que tu as annulée. Pour réparer la prière tu te prosterneras avant le salut final.
Si vous êtes en groupe dans la prière, il est préfé¬rable de charger l'un de vous de terminer votre prière.
Si l'Imam ajoute une troisième prosternation dis-lui : Soubhanallah ! Et ne te prosterne pas avec lui.

Si ton Imam se lève après deux inclinations dis-lui: Soub¬hanallah ; s'il a quitté le sol (pour se relever) suis-le. Si l'Imam s'assoit dans la première Rakaâ ou dans la troisième inclination, lève-toi et ne t'assois pas avec lui ; s'il fait une seule prosternation et oublie la seconde dis-lui : Soubhanallah, et ne te lève pas avec lui, sauf si tu crois qu'il a l'intention de faire une (seconde) inclination, auquel cas tu dois le suivre et ne t'assois pas avec lui après, ni dans la seconde, ni dans la quatrième inclination. S'il prononce le salut final, fais une autre inclination en remplacement de celle que tu as annulée. Pour réparer la prière tu te prosterneras avant le salut final. Si vous êtes en groupe dans la prière, il est préfé¬rable de charger l'un de vous de terminer votre prière.

Si l'Imam se lève pour une cinquième inclination, celui qui est certain de sa validité ou en doute, doit le suivre; celui qui est certain qu'elle est de trop, doit s'asseoir. Si le fidèle du premier cas s'assoit et celui du second cas se lève, leur prière n'est pas valable.
Si l'Imam prononce le salut final avant d'avoir terminé sa prière, le fidèle qui prie sous sa direction doit lui dire : Soubhanallah ! S'il ajoute foi à son rappel il devra achever sa prière et se prosterner après le salut final. Si l'Imam a des dou¬tes sur le rappel (qui lui a été adressé par le fidèle) il devra s'informer auprès des deux fidèles dignes de foi, et il leur est permis, dans ce cas, de parler ; s'il est convaincu de ne pas s'être trompé il devra agir comme il le croit, et ne pas tenir compte des dires des deux fidèles, mais, s'ils sont plus nombreux il devra s'en rapporter à eux.


MOHAMMED ET L'ISLAM

Mercredi 22 Aout 2007 - 11:29:9

HISTOIRE DE L'ARABIE VIème SIÈCLE

Depuis le début du christianisme, les chrétiens sont persécutés par les rois juifs en Arabie (celle-ci comprend la péninsule arabique jusqu'à la Méditerranée). La majorité des arabes sont païens. Les juifs sont nombreux. La moitié de la population de Médine est israélite. Khaïbar, une grande oasis est totalement israélite. L'Arabie-du-sud ou Arabie heureuse (Yémen aujourd'hui) est israélite à quatre-vingt-dix pour cent; son roi, Dhu Nuwas, est juif et déteste les chrétiens. Il décide un jour d'occuper le Nedjran, province chrétienne au nord de l'Arabie-du-sud et de convertir de force les habitants.

Ceci se passe en l'an 530; Dhu Nuwas, après avoir occupé le Nedjran, fait creuser des fosses et  empiler du bois au fond. Le feu est allumé et les chrétiens qui refusent de se convertir au judaïsme sont précipités dans les brasiers. Vingt-mille personnes meurent ainsi.

L'empire Byzantin, grande puissance de l'époque et l'Abyssinie décident d'intervenir. Byzance ne peut envoyer au Négus qu'une flotte de plusieurs centaines de bateaux pour le transport des  troupes abyssines qui doivent traverser le détroit qui sépare l'Afrique de l'arabie. C'est une grande armée avec des éléphants qui débarque un jour en Arabie et écrase les troupes de Dhu Nuwas. Celui-ci se suicide en se jetant dans le vide du haut d'une falaise.

Vers l'an 560, Abraha, le vice-roi de l'Arabie-du-sud qui est un chrétien abyssin décide de faire construire une cathédrale à Sanaa, la capitale. Les portes sont en or massif et des pierres précieuses y sont incrustées. De magnifiques icônes sont peintes à l'intérieur. On s'attend à des conversions de bédouins. Des pèlerins affluent de partout  pour l'admirer. C'est la prospérité pour la ville.

La Mecque,  une ville dans le désert, qui ne survit que par le pèlerinage des bédouins païens ou chrétiens accepte mal cette concurrence.  Un monument de forme cubique, la "KAABA", (construit par Abraham et Ismaël, selon la légende) en pierres taillées et recouverte de tentures, attire les pèlerins qui font la prospérité de la ville. Ce temple contient des centaines d' idoles (les trois grues, des statues d' animaux ) pour les païens et une effigie de la Vierge avec Jésus enfant pour les chrétiens. Les oligarques de la ville prennent peur et envoient des hommes de main pour détruire la cathédrale de Sanaa. Ceux-ci y mettent le feu. Le toit brûle.

On apprend à Sanaa que des hommes ont été envoyés par La Mecque pour accomplir ce forfait.

Abraha lève une armée avec des éléphants et part pour La Mecque. Après un long voyage, il entre dans la ville. La foule accoure pour voir les éléphants. Des hirondelles attirées par le crottin des pachydermes volent et virevoltent dans l'air. Il y a comme un air de fête. L'éléphant d'Abraha s'agenouille devant la Kaaba, le vice-roi en descend et entre dans le temple pour prier devant l'effigie de la Vierge. Puis aussitôt, il retourne avec son armée, sans livrer combat, à Sanaa. Les Mecquois sont humiliés. Nous sommes en l'an 570 et cette année là naît un homme dans cette ville qui deviendra célèbre.

MOHAMMED

Mohammed naît à la Mecque en l'an 570, quelques semaines après la mort de son père Abdallâh. Son grand-père est l'un des dix oligarques de la ville et chef d'une tribu. Il est ruiné. Il avait autrefois des caravanes qui reliaient La Mecque avec Gaza.

Amina, la mère de Mohammed, abandonne son fils, comme c'est la coutume chez les aristocrates arabes, à une nourrice, une esclave. Puis elle le confie à des bédouins pauvres. Mohammed passera les cinq premières années de sa vie dans le désert avec les chameaux.  Amina le reprend à l'âge de cinq ans. L'année suivante, elle meurt. Le voici maintenant orphelin. Son grand-père le recueille. Et celui-ci meurt aussi quelques années plus tard. Il a huit ans.

Abou Talib, un de ses oncles, qui a déjà treize enfants, l'adopte. Celui-ci possède une caravane de chameaux.  Mohammed devient caravanier dès l'âge de douze ans. A cette époque, il y a beaucoup de sectes chrétiennes qui militent en Arabie. Un évêque abyssin prêche au marché de Taïf sur une estrade; il récite l'évangile selon Saint-Jean (en vers). Et Mohammed adolescent, va l'écouter. Il ne peut comprendre que Jésus, un serviteur de Dieu, soit crucifié. Pour lui, Dieu est reconnaissant et récompense ses apôtres. ( voir Extraits du Coran sourate IV Les femmes; versets 155 et 156).

Il travaille maintenant pour Khadîdja, une femme riche, toujours comme caravanier. Il a vingt-cinq ans. Khadîdja, sa patronne devient veuve. Celle-ci est amoureuse de Mohammed. Elle a quarante ans et six enfants, et Mohammed l'épouse. Il aura cinq enfants avec elle. Il adopte Ali, un fils d'Abou Talib (et qui sera son gendre plus tard) et affranchit un jeune esclave syrien de sa femme qu'il adopte également.

Le temps a passé, Mohammed a maintenant quarante ans. Il a l'habitude, comme c'est l'usage, de prendre retraite périodiquement sur le mont Hira dans une grotte où il médite et prie. Un jour, alors qu'il est allongé, une créature vêtue de blanc et auréolée de lumière apparaît. Celle-ci lui tend une étoffe de soie sur laquelle est écrit un texte en lettres d'or. " Lis!" ordonne l'ange. "Je ne sais pas lire" répond Mohammed. " Lis!" lui répète l'ange en le bousculant. "Que faut-il lire?" demande Mohammed. L'ange qui serre tellement  Mohammed que celui-ci croit mourir, le libère et récite. Mohammed répète après l'ange et le texte se grave dans son cœur. Puis il entend: " Ô Mohammed, tu es l'apôtre d'Allah et moi, je suis l'ange Gabriel".

Mohammed se sent écrasé, il a peur. Peut-être est-ce le démon. Il raconte à Khadîdja ce qu'il lui est arrivé. Celle-ci l'encourage; " tu es un homme de devoir, cela ne peut venir que de Dieu".  Les jours suivant, Mohammed entend des voix qui l'appellent.

Dieu dictera à Mohammed pendant vingt-cinq ans le CORAN, message divin composé en vers. ( Il s'agit de poésie lyrique).

Pendant trois ans, il n'y a que quatre musulmans: Khadîdja, Ali, l'esclave affranchi et adopté par Mohammed, et lui-même. Il échappe souvent à la mort. Une fois, on l' enferme dans l'estomac d'un chameau avec des excréments et du sang; sa fille lui sauve la vie en ouvrant l'estomac avec un couteau. Puis, il y a la fuite vers Médine qu'on appelle l'Hégire.

Il invente la constitution à Médine. Il se révèle un excellent stratège. Mais il a aussi des revers, notamment avec l'armée byzantine qui lui inflige de lourdes pertes.

Aïcha, la fille d'Abou Baqr l'homme riche qui finança l'islam à ses débuts, a épousé Mohammed à huit ans. Elle a maintenant quinze ans, elle a participé à l'expédition de la mer rouge. Sur le retour, au cours d'une halte, elle descend de son palanquin et s'éloigne derrière une dune pour un besoin naturel. Puis, elle revient vers les chameaux et s'aperçoit qu'elle a perdu son collier; elle retourne d'où elle est venue. Des caravaniers l'ont vu revenir et pensant qu'elle se trouve dans le palanquin, enchâssent celui-ci sur le bât de son chameau.(Remarque personnelle: ne trouvez-vous pas étrange qu'ils ne remarquent pas la différence de poids). Et la caravane repart en oubliant Aïcha. Quand celle-ci revient sur le lieu de la halte, l'armée du prophète a disparu et elle se met à pleurer sur son sort. Elle sait que dans le désert, seule, c'est la mort atroce qui l'attend...  Mais arrive un jeune homme sur son chameau qui, lui aussi, a prit du retard. Il prend Aïcha avec lui en croupe et ils continuent leur chemin vers Médine. Quand ils entrent dans la ville, les juifs qui sont "mauvaises langues" font courir le bruit que le prophète est cocu. L'accusation est grave, les deux jeunes gens risquent la lapidation comme c'est l'usage à cette époque. Mohammed est la risée de toute la ville et il fait intervenir l'ange Gabriel qui déclare Aïcha non coupable. Elle a été calomniée. Aïcha réintègre le domicile conjugal.(voir Extraits du Coran sourate La lumière versets 1 à 10)

Rêve ou réalité; le Miraj. Mohammed s'envole sur "bouraq", une mule ailée à tête de femme jusqu'au septième ciel à l'invitation de l'ange Gabriel. Le départ a lieu à Jérusalem (à l'emplacement de la mosquée El-Aqsa aujourd'hui). Au premier ciel, il rencontre Adam. Au deuxième ciel, il voit Jésus et Saint Jean, dans le troisième, il y a Joseph, dans le quatrième, Idris; dans le cinquième, Aaron, dans le sixième ciel, on trouve Moïse et dans le septième, Abraham. Plus haut, au-delà du lotus de la limite, il y a Dieu, mais aucun homme ne peut l'apercevoir. On l'entend écrire sur la table intangible avec sa plume.

Après maintes péripéties, voyages interminables à dos de chameaux, combats dans des guerres saintes,  prise de La Mecque, vidage de la Kaaba de toutes les idoles (ainsi que l'effigie de la Vierge que le prophète serra sur son cœur), l'Islam, (ainsi s'appelle la nouvelle religion, c'est à dire "l'abandon à Dieu") s'étend progressivement dans toute l'Arabie. Quand Mohammed meurt à soixante-trois ans à Médine,  toute l'Arabie est unifiée et convertie à l'Islam


Le Ramadân (Mois de jeûner)

Dimanche 19 Aout 2007 - 10:35:12

 

"C'est le début du mois de Ramadân pour les musulmans. Ils doivent s'abstenir de boire et de manger du levé jusqu'au couché du soleil."

Cette phrase, qui d'entre nous ne l'a jamais entendu, à la télévision, la radio... ou lu dans les journaux. "Mais cela doit être dur, comment vous faites? Je ne pourrais pas...". Cette remarque fait également partie des grands classiques que les musulmans entendent régulièrement, à l'approche, pendant ou après le mois sacré du Ramadân.

Force est de constater que l'opinion publique, en très grande majorité, focalise toujours (il faut dire qu'on ne lui offre pas beaucoup d'alternative) sur le "Comment?" du Ramadân et non sur le "Pourquoi?". Malheureusement, c'est aussi trop souvent le cas pour de nombreux frères et sœurs, en France notamment. Dès leur plus jeune âge, le Ramadân s'est résumé à se lever à 4 heure du matin pour manger, se priver de boisson et de nourriture pendant la journée et manger le soir après le couché du soleil. Il n'est pas étonnant qu'ils ne savent pas pourquoi ils jeûnent ; certains ont d'ailleurs abandonné cet important pilier de l'Islam. Et pourtant, le Coran et la tradition du prophète Mouhammad1 rassemblent d'importants éléments sur le Ramadân, son importance, sa signification, les conditions pour qu'il se déroule bien, etc.

Sourate 2, Versert 183-1
"Ô croyants! Nous vous avons prescrit le jeûne (Al-Siyam)..."

L'objectif de tout Musulman est de plaire à Dieu pour gagner le Paradis. Plaire à Dieu, c'est l'aimer, le craindre et lui obéir. Le verset ci-dessus, extrait du Saint Coran, indique clairement que le jeûne est une obligation pour tout musulman en âge et en capacité de le faire. Mais le jeûne n'est pas une obligation apparue à l'époque du prophète Mouhammad1. Il existait déjà depuis des millénaires. Ainsi, toute personne remplissant les conditions et sachant qu'elle doit jeûner, ne le fait pas volontairement commet un pêché :

Sourate 2, Versert 182
"...Donc, quiconque d'entre vous est présent en ce mois, qu'il jeûne!"

Par conséquent, la première raison pour laquelle un musulman jeûne est pour obéir à Dieu. Ce mois de Ramadân peut être perçu comme une bénédiction de Dieu. Dieu nous commande de le suivre et nous indique que nous avons en nos prophètes (Que la paix soit sur eux) de beaux exemples.

Sourate 43, Versert 59
"Il (Jésus) n'était qu'un serviteur que Nous avions comblé de bienfaits et que Nous avions désigné en exemple aux Enfants d'Israël."
Sourate 60, Versert 4
"Certes, vous avez eu un bel exemple (à suivre) en Abraham et en ceux qui étaient avec lui,"

Comme indiqué précédemment, le jeûne n'est pas quelque chose de nouveau. Personne ne sait depuis quel descendant d'Adam (Que la paix soit sur lui), le premier homme musulman, la prescription du jeûne a commencé. Mais nous savons que c'était une pratique commune à tous les prophètes. Moussa/Moïse et 'Aïsa/Jésus (Que la paix soit sur eux) avaient pour habitude de jeûner 40 jours. Daoud (Que la paix soit sur lui) jeûnait un jour sur deux, d'après le prophète Mouhammad1. Lui, avant la révélation, avait pour habitude de jeûner 3 jours par mois.

Sourate 2, Versert 183-2
"Ô croyants! Nous vous avons prescrit le jeûne (Al-Siyam) comme nous l'avons prescrit à ceux d'avant vous..."

La deuxième raison pour laquelle un musulman jeûne est son désire de suivre la tradition des prophètes de l'Islam, modèles de piété pour tout être humain vivant sur terre. Cette piété, souvent référencé dans le Coran, nous essayons tous de l'atteindre et le jeûne effectué pendant le mois de Ramadân nous y aide.

Sourate 2, Versert 177
"La piété ne consiste point en ce que vous tourniez vos visages vers le Levant ou le Couchant. Vertueux sont ceux qui croient en Dieu et au jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, qui donnent pour l'amour de Dieu des secours à leurs proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide, et pour délier les jougs, qui observent la prière, qui font l'aumône. Et ceux qui remplissent les engagements qu'ils contractent, se montrent patients dans l'adversité, dans les temps durs et dans les temps de violences. Ceux-là sont justes et craignent le Seigneur."

La piété est un tout, un ensemble. Tout être humain est susceptible de commettre des péchés et de transgresser la loi divine. Cela peut être dû à notre ignorance, à Shaïtan (Satan). Les musulmans doivent ainsi faire particulièrement attention à l'hypocrisie, le mensonge, la tricherie et le vol, l'usurpation, etc. Mais étant des êtres humains, nous avons besoin d'être guidé et rappelé sur le droit chemin. Dans un certain sens, on pourrait considérer le mois de Ramadân comme une période d'entraînement permettant au croyant d'apprendre à se rapprocher de Dieu en multipliant les actes de piétés (charité, prière...) et à mettre fin aux vices qui le rongent et le tourmentent. Pendant ce mois, le croyant :

  • Effectue ses cinq prières obligatoires et s'efforce de les faire à l'heure, communiquant directement avec le Seigneur et se rapprochant ainsi de lui,
  • Fait la Zakat-ul-Fitr (Aumône de fin de Ramadân), lui rappelant qu'il doit s'acquitter de sa Zakat annuelle,
  • Effectue la Salat al-Tarawih, après celle de Al-Isha, rappelant au musulman qu'il peut aussi effectuer, au courant de l'année, des prières supplémentaires, augmentant ainsi sa foi et son rapprochement vers Dieu,
  • Arrêter les vices, tels que le tabac, l'alcool... qui sont déjà interdit et penser à sa santé et à celle des autres,
  • Réprimer ses passions qui détournent du chemin de Dieu et trouver une juste mesure, un juste milieu à toute chose.
  • Le fait de jeûner est un moyen de penser à ceux qui ne souffrent de malnutrition, dans la mesure ou le croyant ressent dans sa chair ce que peut ressentir une personne qui a faim. Il a conscience de la valeur des biens que Dieu lui offre tel que la nourriture et évite ainsi le gaspillage.
  • etc...

Ainsi, le musulman sera-t-il en mesure d'accroître sa piété, troisième objectif du jeûne pendant ce mois sacré, comme le dit ce verset :

Sourate 2, Versert 183
"Ô croyants! Nous vous avons prescrit le jeûne (Al-Siyam) comme nous l'avons prescrit à ceux d'avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété,"

Le Ramadân, c'est un moment historique. En effet, c'est pendant ce mois que le Saint Coran a été révélé au cours d'une nuit, souvent appelée Nuit du Destin (Laylat-ul Qadr) au prophète Mouhammad1, comme l'indique ce verset :

Sourate 2, Versert 185-1
"(Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement."

Cette nuit est d'autant plus particulière puisqu'elle vaut plus que mille mois (voir verset ci-dessous) soit environ 83 ans!

Sourate 97
"Nous l'avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d'Al-Qadr.
Et qui te dira ce qu'est la nuit d'Al-Qadr?
La nuit d'Al-Qadr est meilleure que mille mois.
Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l'Esprit, par la permission de leur Seigneur pour tout ordre.
Elle est paix et salut jusqu'à l'apparition de l'aube."

Allah invite tous les musulmans à rechercher cette nuit et à lire le Coran, faire des invocations, demander pardon, etc. Dieu et son messager sont les seuls à savoir quand est cette nuit. La seule indication laissée par le prophète Mouhammad1 est qu'elle a lieu un jour impair et dans les 10 dernier jour du mois de Ramadân (i.e. 21, 23, 25, 27 ou 29). Cette imprécision est volontaire car le musulman ne doit pas se contenter de prier durant cette nuit mais doit être présent durant tout ce mois qui lui servira de "modèle" pour le reste de l'année. Bénéficier de la bénédiction de la nuit du Destin, tel est la quatrième raison pour laquelle le musulman jeûne.

L'Islam est un Dîn égalitaire. Tous les êtres vivant sur cette terre sont égaux devant Dieu ; le seul critère que Dieu applique est celui de la piété et cela est d'autant plus vrai pendant le mois de Ramadân ou, quelle que soit sa catégorie sociale et sa richesse, le jeûne est obligatoire pour le croyant. Pendant le mois de Ramadân, le croyant cherche à être pardonné pour ses péchés ; s'il n'est pas fortuné, le pèlerinage lui est difficile, ce qui n'est pas le cas pour une personne aisée. Le hadith (parole du prophète) ci-dessous confirme bien ce signe de clémence et de miséricorde de Dieu.

Sahih Al-Bukhari - Volume 3, Livre 31, Numéro 125 - Rapporté par Abu Hurayrah :

    Le prophète Mouhammad a dit : "...celui qui jeûne pendant le mois de Ramadân avec une foi sincère et la volonté de gagner le pardon de Dieu, alors tous ses précédents péchés seront pardonnés."

     

Le Ramadân unie les musulmans, qui sont tous frères, devant Dieu, désirant sincèrement être pardonnés de leurs péchés. Mais n'oublions pas une chose, le jeûne pendant le mois de Ramadân est un pilier de l'islam ; c'est donc quelque chose de très important. Il est le seul pilier qui englobe tous les autres car :

 

  • Pour pouvoir jeûner et voir son jeûne agréé, il faut être musulman et par conséquent, avoir dit le témoignage de foi,
  • Un musulman sincère fait la prière régulièrement. Ainsi, ne pas prier pendant le Ramadân, mois pendant lequel on se rapproche de Dieu, reviendrait à remplir un seau troué avec une cuillère!
  • La Zakat est une taxe pour les musulmans qui en ont les moyens ; elle permet, à un certain niveau, de réduire les inégalités. Pendant le mois de Ramadân, le croyant doit également s'acquitter d'une taxe avant ou le jour de la fête de la fin du Ramadân (Aïd-al-Fitr).
  • Le pèlerinage permet de se purifier et de se faire pardonner de tous ses péchés ; jeûner de manière sincère pendant le mois de Ramadân a le même résultat.

Ainsi, il est d'une grande importance pour les musulmans de jeûner et je conclurai avec une parole du prophète Mouhammad1 :

"Si les croyants avaient véritablement conscience de la bénédiction qu'il y a dans le fait de jeûner durant le mois de Ramadân, il souhaiterait que ce mois dure toute l'année."


Aumône (la Zakât)

Jeudi 9 Aout 2007 - 13:10:27

 

Qu'est-ce que la Zakât?

 

Le premier sens du mot arabe zakât est purification. En effet, la zakât est le troisième pilier de l'Islam et est une manière, dans sa signification première, de purifier les biens légaux que l'on a acquis. Le verset suivant l'indique clairement.

Sourate 92, Verset 18
...qui donne ses biens pour se purifier... Sourate 92, Verset 18


L'aumône est une obligation pour tous les musulmans qui en ont les moyens ; le Coran est très clair à ce sujet.

Sourate 9, Verset 103
Prélève de leur bien une aumône par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux . Et Dieu est Audiant et Omniscient. Sourate 9, Verset 103

Sourate 73, Verset 20
...Accomplissez la Salât, acquittez la Zakât, et faite à Dieu un prêt sincère... Sourate 73, Verset 20


Comme le dit Roger du Pasquier dans son livre "Découverte de l'Islam", la purification "équivaut aussi à un sacrifice qui enlève l'aspect maléfique de ce qui est trop quantitatif dans les possessions terrestres de l'homme, les faisant participer au sacré éminemment qualitatif que l'Islam confère à toute la vie". N'oublions pas que la véritable récompense est auprès de Dieu.

Sourate 57, Verset 11
Quiconque fait à Dieu un prêt sincère, Dieu le lui multiplie, et il aura une généreuse récompense. Sourate 57, Verset 11


En pratique, la zakât a donc et en plus les objectifs suivant :

  1. Purifier l'âme humaine de l'avarice, de l'avidité et de la convoitise.
  2. Aider les pauvres et les plus démunis. La zakât favorise ainsi une véritable entraide sociale en étant une oeuvre d'utilité public.
  3. Limiter l'accumulation et la concentration de biens chez les riches afin qu'ils ne soient pas aux mains d'une minorité de la société.

Qui peut en bénéficier?
Le Coran nous informe très clairement à ce sujet.

Sourate 9, Verset 60
Les aumônes sont destinées : aux pauvres et aux nécessiteux, à ceux qui sont chargés de les recueillir et de les répartir, à ceux dont les coeurs sont à rallier, au rachat des captifs, à ceux qui sont chargés de dettes, à la lutte dans le chemin de Dieu et au voyageur. Tel est l'ordre de Dieu. Dieu sait et il est juste. Sourate 9, Verset 60


Il y a donc huit catégories de personnes/objets ayant droit à la zakât :

  1. Le pauvre. Il n'a pas de quoi subvenir à ses besoins ainsi qu'à ceux dont il a la charge (femme, parents, enfants...). Ces besoins sont la nourriture mais aussi le logement, les vêtements, etc. De même, il est possible que des non-musulmans dans le besoin puissent en bénéficier.
  2. Le nécessiteux. La différence avec le pauvre est illustré dans le hait suivant :
    "Le nécessiteux n'est pas celui qui va d'une personne à une autre, congédié par une bouchée ou deux, par une ou deux dattes, mais le nécessiteux est celui qui n'a rien à dépenser et dont on ne soupçonne pas la privation pour lui venir en aide et qui ne se présente pas pour demander l'aumône." (Sahih Al-Boukhari)
  3. Les collecteurs de la zakât qui se déplacent donc de maison en maison. Il y a aussi les secrétaires et les intendants qui s'occupent de la gestion de cet aumône.
  4. Les nouveaux convertis. La zakât peut être utilisée afin de raffermir le cœur des personnes qui viennent juste de se convertir. .
  5. L'affranchissement des esclaves musulmans. Ainsi, le musulman désireux de plaire à Dieu rachète et affranchi un plusieurs esclaves.
  6. Les endettés. Les personnes ayant contractés une dette dans un but pieux peuvent bénéficier de la zakât afin de s'en acquitter.
  7. La voie de Dieu. La voie de Dieu comprend principalement la guerre sainte (utilisée par exemple pour l'équipement, le ravitaillement, etc.) mais aussi tout ce qui est d'utilité public tels que la construction d'hôpitaux, de dispensaires, l'achat de fournitures pour les mosquées. La guerre sainte est cela-dit prioritaire.
  8. Le voyageur. Celui qui est loin de chez lui et a besoin de se nourrir, de se vêtir par exemple peut bénéficier de la zakât. S'il est riche et a la possibilité d'emprunter de l'argent, il doit le faire plutôt que de bénéficier de la zakât.

Celà-dit, les pauvres et les nécessiteux doivent être les bénéficiaires prioritaires si le montant de l'aumône est relativement peu élevé. Il faut savoir également que le musulman ne peut donner son aumône aux personnes dont il a la responsabilité comme ses enfants, ses parents... car il doit déjà subvenir à leur besoin. S'il ne le peut pas, c'est qu'il doit donc bénéficier de la zakât.

À combien s'élève la zakât?
Afin de déterminer le montant de la zakât, il convient dans un premier temps de déterminer les biens soumis à ce pilier de l'Islam. Le Coran nous l'indique dans plusieurs versets.

Sourate 2, Verset 267
Ô les croyants! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous. Sourate 2, Verset 267
Sourate 9, Verset 34
... À ceux qui thésaurisent l'or et l'argent et ne les dépensent pas dans le sentier de Dieu, annonce un châtiment douloureux. Sourate 9, Verset 34

Ainsi, comme l'indique ce premier verset tiré du Coran, la zakât doit être payée avec nos biens acquis. Nous trouvons donc dans un premier temps l'or, l'argent mais aussi, compte tenu du contexte actuel, les billets de banque, chèques... En effet, les matériaux tels que l'or et l'argent étaient utilisés pour faire des pièces de monnaies à l'époque du prophète (1). Aujourd'hui, nous avons les pièces et les billets en d'autres matériaux. Ensuite, on a les produits agricoles (grains, fruits, légumes...) et les bestiaux (Chameaux, bovins, ovins...).

Dans le contexte actuel où, en France notamment, les gens perçoivent un salaire, le calcul du montant de la zakât se base sur celui de l'or et l'argent de l'époque du prophète Mouhammad (1). En France, une personne ayant gardée une somme d'au moins 6000 francs au bout d'un an doit s'acquitter de la zakât. Le montant est de 2.5% de la somme économisée. L'argent sur lequel on a déjà payé la zakât ne doit pas être soumis à cet impôt l'année suivante. Pour les produits de la terre et les bestiaux, il est de 10%. Le minimum imposable doit être calculé en fonction du niveau de vie de chaque pays voir de chaque région. Cet impôt est équitable ; il est proportionnel à la somme ou aux biens économisés et donc des biens de chacun. Et Dieu est le plus savant.

 

N.B: Nous mettons à votre disposition un formulaire de calcul vous permettant d'estimer le montant de la Zakât "el-Mâl" pour l'année courante. Cliquer sur ce lien:

http://www.fleurislam.net/media/doc/txt_zakat.html

 


QU'EST CE QUE L'ISLAM?

Mardi 7 Aout 2007 - 14:17:56

L’Islam est une religion universelle et monothéiste

 

L’Islam, révélation divine est une religion monothéiste de vérité spirituelle, de lumière intérieure, d'amour, de fraternité humaine, de justice sociale, ouverte à toutes les races et à tous les peuples sans aucune distinction, aux hommes et aux femmes de toutes les contrées et de tous les siècles, quelque soit le degré de leur savoir et l'importance de leur fortune. Il implique la foi en un Dieu unique et absolu et en la mission de Son envoyé, Mouhammad, (Paix et Bénédiction d'Allah soient sur lui) qu'Il a choisi pour la transmission de son message (Qour’aane).

Ce message universel et permanent de liberté, d'égalité, de fraternité, de charité, de paix, de monothéisme sous la forme la plus pure, exige à priori de l'homme sa soumission inconditionnelle à Dieu et son abandon total à Sa volonté. Tel est d'ailleurs le sens étymologique du mot Islam. Il se résume en peu de mots :

Il n'y a qu'un Dieu ! Mouhammad (Paix et Bénédiction d'Allah soient sur lui), est un envoyé de Dieu.
L'Islam est donc une religion monothéiste et universelle.

L’Islam comprend une doctrine et une méthode


Le mot religion est dérivé de " religio " qui signifie relier. La religion est ce qui relie l'homme à la Vérité. Ainsi toute religion possède deux éléments essentiels qui constituent sa base et son fondement : une doctrine qui distingue l'Absolu du relatif et une méthode qui permet de se relier à l'Absolu. Ainsi, l'Islam comprend lui aussi une doctrine et une méthode. 
  

La doctrine
La relation de l'homme avec Dieu

Nous nous proposons d'examiner ces éléments fondamentaux dans la révélation Islamique et de voir comment celle-ci envisage la relation de l'homme à Dieu. C'est Dieu, de toute évidence, qui est l'Absolu et l'homme est le relatif. L'homme doit prendre conscience de cette vérité, comprendre que Dieu seul est Dieu, que Lui seul est l'Absolu, et que l'homme face à Dieu est un être relatif à qui Dieu donne le libre choix d'accepter ou de rejeter Sa volonté. La relation de l'homme avec Dieu ou du relatif avec l'Absolu, est au centre de toutes les religions. Mais chacune met l'accent sur un aspect particulier de cette relation. L'Islam ne met l'accent ni sur une descente ou incarnation, ou manifestation de l'Absolu, ni sur la nature déchue, imparfaite et pécheresse de l'homme. Il envisage plutôt l'homme tel qu’Il est dans sa nature essentielle et Dieu, tel qu'Il est dans son absolue réalité. En proclamant l'unicité et la transcendance divines, l'Islam condamne toute association à Dieu d'une autre divinité, d'un quelconque parèdre ; tout attachement à un être , à un objet ou à une cause pouvant faire oublier Dieu ou éloigner de Lui. 
 

Diverses croyances des peuples

L'homme semble avoir cherché, depuis toujours, à connaître son créateur, à Lui obéir. Les meilleurs chefs religieux de chaque époque, de chaque civilisation, ont établi certaines règles de conduite en ce sens : les primitifs adoraient les manifestations de la puissance et du bienfait d'Allah, espérant ainsi lui faire plaisir. Certains peuples croyaient en deux dieux distincts, l'un du Bien, l'autre du Mal, négligeant les conséquences logiques de cette distinction, qui implique une guerre civile entre dieux. D'autres entouraient la divinité de mystères, qui obscurcissaient parfois la personne d ’Allah ; d'autres, enfin, éprouvant le besoin de symboles, de formules ou de gestes, falsifièrent leur religion, au point qu'elle devint à peine distincte de l’idolâtrie ou du polythéisme.
 

L’unicité absolue d’Allah dans l’Islam

Là encore, l'Islam a sa marque propre : il croit en l'unicité absolue d’Allah ; il prescrit une façon de prier et d'adorer qui n'admet ni image, ni symbole (qu’Il considère comme des traces de l’idolâtrie). Allah est non seulement transcendant et immatériel, au-delà de toute perception physique, mais Il est aussi omniprésent.
 

Pas d’intermédiaire et de péchés originels dans l’Islam

Les rapports entre l'homme et Allah sont directs et personnels, sans besoin d'intermédiaire, mêmes les personnages les plus saints, comme les Prophètes, ne sont que des guides, des messagers. C'est à l'individu de faire son choix : il est responsable directement devant Dieu ; il admet volontiers que l'homme est faible et oublieux, qu’il est habituellement esclave de ce qui l'entoure et prisonnier de sa convoitise et de ses passions animales. Mais, pas de péchés originels. Si Adam(Paix soit sut lui) a commis une faute qui fut pardonnée, cela n'entraîne nullement une responsabilité de la part des autres hommes, car chacun est appelé à rendre des comptes personnels.

Voilà donc la première doctrine que l'Islam prône : l'unité et la transcendance d’Allah.
 
 
La seconde doctrine est : Mouhammad (Paix et Bénédiction d'Allah soient sur lui) est un Envoyé d’Allah.


L'homme, être doué de l'intelligence, ne peut découvrir par lui-même la voie du salut, la voie droite; il lui faut l'aide d’Allah.

L'homme a besoin d'une Révélation parce qu'il est par nature oublieux et insouciant, et de ce fait, a besoin qu'on le lui rappelle.

Le premier homme, Adam(Paix soit sur lui) fut aussi le premier Prophète. La Prophétie est donc nécessaire à l'humanité et elle a commencé avec le premier homme. Comme Adam(Paix soit sur lui), tous les hommes, qui constituent sa descendance, ont besoin de la Prophétie. L'homme ne peut s'élever seul spirituellement. Il doit être réveillé du rêve qui le tient dans l'oubli par quelqu'un qui soit déjà éveillé. Il faut qu'un message lui vienne du ciel et qu’il suive une révélation pour que puisse se réaliser la pleine potentialité de son être et que tombent les obstacles qui empêchent le fonctionnement de son intelligence. L'intelligence conduit à Allah à condition qu'elle soit solide et saine, et c'est précisément la Révélation, manifestation objective de l'intellect, qui garantit ces qualités et permet à l'intelligence de se libérer des passions, et de fonctionner d'une manière correcte. Tout homme a besoin donc de suivre un Prophète et une Révélation.

La raison qui justifie le plus profondément la nécessité de la Prophétie et la Révélation pour l'homme, est le nombre d'obstacles qui empêchent le fonctionnement correct de son intelligence ou, plus précisément, le fait qu’Il oublie sans cesse et fait preuve constamment de négligence.

Voilà pourquoi l'un des péchés capitaux en Islam est l'oubli, la négligence à l'égard de ce que nous sommes réellement. C'est notre tendance à dormir et à créer autour de nous un monde de rêves qui nous fait oublier qui nous sommes réellement et ce que nous devrions faire en ce monde. La Révélation est là pour réveiller l'homme de ce rêve et lui rappeler ce que signifie vraiment être un homme. L'homme a un besoin absolu de religion, sinon il n'est homme que par accident. Il a reçu la vie terrestre comme capital.
 

Le point de vue islamique de la vie terrestre

L'Islam ne considère pas l'existence de l'homme sur terre comme une sombre vallée de douleurs, ou comme une punition pour quelque péché originel ou acquis par héritage.

De même, l'Islam ne partage la conduite de ceux qui adorent la vie de la même façon qu'un gourmand adorent la nourriture : il la dévore, mais n’éprouve aucun respect. l'Islam proclame que la vie est un cadeau divin afin que l'homme puisse sentir un rapprochement avec Allah et atteindre la perfection en se servant pleinement des possibilités qu'offrent le corps et l'esprit.

En résumé, le point de vue islamique de la vie est qu’Il n'est pas avec ceux qui déclarent : " Mon royaume est de ce monde seulement ", ni avec ceux qui déclarent : " Mon royaume n'est pas de ce monde ".

L'Islam se trouve au milieu de ces deux là. La prospérité matérielle est à souhaiter, bien qu'elle ne soit pas un but en soi.
 

La Prophétie et la Révélation

Revenons maintenant au sujet de la Prophétie et de la Révélation. Selon la perspective islamique, chaque fois qu’Allah a envoyé un nouveau Prophète, Il n'a pas envoyé au monde des vérités chaque fois différentes, mais différentes formes et différentes expressions de la même vérité fondamentale qui est celle de l'Unité. Ainsi, l'Islam est la réaffirmation de cette vérité primordiale qui fut affirmée autrefois par tous les autres Prophètes.

Cette vérité fondée sur l'unité a commencé avec Adam(Paix soit sur lui). L'humanité n'a pas évolué progressivement du polythéisme au monothéisme. Au contraire, il y a eu une décadence religieuse qui a fait dévier l'homme du monothéisme original. L'histoire est faite d'une série de cycles de décadences et de régénération. La décadence vient des influences corruptrices de la terre, et la régénération vient du ciel par l'intermédiaire des Prophètes qui, grâce à des révélations successives, renouvellent la vie spirituelle et religieuse de l'homme.
 

Sceau de la prophétie

Ainsi donc, avec le Prophète Mouhammad (Paix et bénédiction soient sur lui) , le cycle prophétique est arrivé à son terme. Le Prophète (Paix et bénédiction soient sur lui), qui est le sceau de la Prophétie, a annoncé qu’Il n'y aurait plus de Prophète après lui, et que l'Islam est aussi la dernière religion, ce qu'aucune autre religion n'a jamais revendiqué avant lui.

Voilà un résumé pratiquement complet de tout ce qu'un musulman est tenu de croire :

Pas de divinité hormis Allah ! Mouhammad(Paix et bénédiction soient sur lui) est un envoyé d’Allah.
Cette formule de profession de foi est le principe le plus important de l'Islam. Sans elle, toutes les autres obligations perdraient leur sens. Il y a lieu d'insister sur le fait que cette profession de foi comprend deux parties qui se complètent et sont indissociables.

Après avoir examiné la doctrine, passons à la méthode ou en d'autres termes : 
  
 
Les pratiques de la vie religieuse

Il est bon de rappeler que l'Islam est non seulement une croyance, mais aussi une pratique spirituelle aussi bien que temporelle. l'Islam est en effet un code complet destiné à réglementer la vie humaine.

Un jour, Mouhammad(Paix et bénédiction soient sur lui) , Prophète de l'Islam, résuma lui-même les pratiques religieuses, en réponse à la question de quelqu'un :

la prière, le jeune du Ramadan, l’aumône obligatoire, et le pèlerinage. 
  
 
1) La prière

Elle est un acte d'adoration, de soumission, de recours à Allah dont on recherche la grâce et l'intimité. Dans son souci de créer l'atmosphère du règne d'Allah sur la terre, l'Islam a prescrit chaque jour cinq prières en commun à cinq moments différents, offrant ainsi au fidèle la possibilité d'être toujours et partout en présence de son créateur : à l'aube, au moment où le soleil quitte le zénith et décline, au milieu de l’après-midi, au crépuscule, et au début de la nuit. Le sentiment de la présence divine, à tout instant, est un excellent soutien pour la conscience.

Avantages spirituels de la prière

Grâce à la prière, on devient scrupuleux, on acquiert de la force pour résister aux tentations et de la fermeté dans ce que l'on entreprend. L’âme devient fière et n'éprouve devant le mal que répulsion et dégoût.

C'est dans ce sens que le Qour’aane affirme :

"En vérité, la prière préserve du vice et du mal "
La prière consiste essentiellement en trois éléments : d'abord, le sentiment d'humilité devant la présence majestueuse de Dieu, ensuite, la reconnaissance de cette supériorité divine et enfin l'adoption pour son corps et tous ses organes de la posture de respect nécessaire.

Avantages matériels de la prière

Tel est l'aspect spirituel de la prière. Ses utilités sont multiples, même au point de vue matériel : il réunit cinq fois par jour les habitants d'une ville, donne la possibilité d'une détente de quelques minutes et rassemble les plus grands personnages comme les plus humbles, en parfaite égalité.

Les prières en dehors des cinq prières quotidiennes

Hormis ces cinq prières quotidiennes, le vendredi, au moment où le soleil décline du zénith est accomplie un prière qui possède un sens communautaire ; elle revêt le caractère d'un office solennel. Il y a aussi la prière des deux fêtes canoniques marquant l'une la rupture du jeûne du Ramadan et l'autre le sacrifice du pèlerinage.

A cotés de ces prières, il y a celles dites sur les dépouilles mortelles et celles qui sont facultatives.
 

2) Le Jeûne

Le troisième devoir religieux d'un musulman est le jeûne pendant tout un mois chaque année. Cette obligation débute à la vue du croissant de la nouvelle lune du mois de Ramadan (9ème mois) et prend fin à sa vue, le mois suivant. Le mois comporte ainsi 29 ou 30 jours.

Il incombe à tout musulman, homme ou femme, doué de raison, juridiquement capable et physiquement en état de l'accomplir. En sont dispensés les enfants impubères, et les déséquilibrés. Peuvent en reporter leur accomplissement à une date à leur convenance, les malades, les femmes en couches ou ayant leurs menstrues, celles qui sont enceintes ou qui allaitent et les voyageurs.

Le jeûne commence peu avant l'aube et prend fin au coucher du soleil. Il exclut toute nourriture, toute boisson, le tabac, etc.

Le fidèle après avoir accompli normalement le jeûne doit, au crépuscule, le rompre en prenant quelque chose de léger (la tradition conseille quelques dattes) avant de s'acquitter de la prière du crépuscule et dîner ensuite.

Avantages matiériels du jeûne

Le jeûne, discipline spirituelle, doit être accompli dans un esprit d'obéissance à Dieu et de reconnaissance envers Lui. N'empêche qu'on en tire aussi les avantages matériels concernant l'hygiène, l’entraînement militaire, le développement de la volonté.

C'est un mythe de dire que le jeûne dans le sens islamique de la privation de manger et de boire, est contraire aux besoins de la santé humaine. Les observations biologiques montrent que les bêtes sauvages ne trouvent rien à manger quand il neige. Alors elles se mettent en hibernation, ou passent leur temps à jeûner et cela les rajeunit à l'approche du printemps. Il en est de même des arbres : en hiver, ils perdent leurs feuilles et dorment. Et ils ne sont même pas arrosés. Après quelques mois de ce jeûne, ils sont rajeunis au printemps et deviennent plus rigoureux qu'auparavant.

Même les minerais ont besoin de jeûne : les moteurs et les machines doivent s'arrêter après quelques heures de marche, et ce repos leur redonne leur force. En effet, comme tous les organes animaux, l'appareil digestif aussi a besoin de repos. Jeûner est le seul moyen concevable pour cela.

Ces derniers temps, est apparu en Occident, une nouvelle thérapeutique qui traite surtout les maladies chroniques par des jeûnes de courtes ou longues durée selon le besoin de chaque malade. Il est aussi une sorte de cure contre l'obésité, les troubles stomacaux ou gastriques.
 

3) L’aumône obligatoire

C’est une obligation à tout musulman qui possède un niveau imposable. Dans l'Islam, cette aumône apparaît à la fois comme un acte d'adoration, de charité, de contribution sociale, un geste de bienfaisance et un devoir de solidarité.

L'objectif de cette aumône est :

1. De purifier l'âme humaine de l'avarice, de l'avidité, et de la convoitise ;

2. Secourir les pauvres et pourvoir aux besoins des nécessiteux et des déshérités ;

3. Instaurer les œuvres d’utilité publique.

Les biens soumis à l’aumône

Les biens soumis à l’aumône obligatoire sont l'or, l'argent, les billets de banque, les épargne, le capital commercial, les produits agricoles, les bestiaux.

Donc, le musulman qui possède le montant imposable de ces biens doit s’acquitter de cette aumône à raison de 2.5% une fois par an.

A côté de cette aumône, il y a aumône de la rupture du jeûne. Elle doit être versée aux pauvres annuellement à la fin du Ramadan.

L'Islam reconnaît donc que les biens matériels constituent la base et le moyen essentiel de la subsistance même de l'humanité et de la société. Voilà pourquoi il a élevé cette aumône au rang d'une des quatre pratiques fondamentales.
 

4) Le pèlerinage

Il est le cinquième devoir religieux du musulman. Il est obligatoire sur tout adulte, homme ou femme, de se rendre une fois dans sa vie à la Mecque pour y accomplir tout les rites du pèlerinage. Ceux qui ne dispose pas des moyens matériels du voyage en sont dispensés ; mais quel musulman n'amasse pas petit à petit l'argent nécessaire pour pouvoir, un jour, visiter le centre de sa religion, la Ka’bah, maison d’Allah ?

La Ka’bah est la plus ancienne maison dédiée à Allah

Le Qour’aane n’exagère pas lorsqu'il dit que la Ka’bah est la plus ancienne maison dédiée à Allah, au culte monothéiste. Même si on ne la faisait remonter qu'à Ibrâhim (Paix soit sur lui) (qui selon la tradition islamique, ne fut que le restaurateur de l'édifice érigé par Adam (Paix soit sur lui), ce serait déjà un temple plus ancien que celui de Jérusalem, construit par Souleïmâne (Paix soit sur lui).

On ne connaît pas un lieu cultuel encore en fonction, plus ancien que la Ka’bah de la Mecque.

Commémoration des épreuves du patriarche Ibrâhim

En accomplissant le pèlerinage, on fait acte d'obéissance à Allah, de fidélité à la Tradition du Prophète(Paix et bénédiction soient sur lui) , et on commémore un grand souvenir : le souvenir d'une épreuve à laquelle fut soumis le patriarche Ibrâhim (Paix soit sur lui),son triomphe grâce à la pureté de sa foi, sur la faiblesse de son cœur et les tentations de tout séducteur.

L’aspect social du pèlerinage

Quant à l'aspect social du pèlerinage, il n'est pas moins frappant : la fraternité mondiale des musulmans se manifeste d'une façon éclatante : les croyants, sans distinction de races, ni de langues, ni de régions, ni même de classes, s'y rendent obligatoirement, se mêlent en la plus parfaite égalité fraternelle et font leur devoir religieux en commun.

Qour’aane et Hadices : sources fondamentales de la Loi

En résumé, l'Islam est fondé sur la relation universelle entre Allah et l'homme :

Allah, reste l'Absolu et l'homme, dans sa nature profonde. L'Islam cherche à construire un équilibre dans la vie en canalisant, à l'aide de la loi divine, tous les besoins et toutes les inclinations naturels de l'homme, tous ses désirs et tous ses appétits, comme se nourrir, se protéger, procréer, ... parce qu’Il les a reçus d’Allah et qu'ils sont nécessaires à sa vie. Cette loi divine est toute entière contenue dans le Qour’aane qui est la parole d’Allah. Ce que contient le Qour’aane, cependant, c'est le principe de toute la loi.

Ces principes ont été expliquées et développés dans les Hadices du Prophète (Paix et bénédiction soient sur lui) constituent la seconde source fondamentale de la Loi.

La loi est, pour l'Islam, le moyen qui permet l'intégration de la société humaine. Elle constitue, pour l'homme, la possibilité de donner un sens religieux à sa vie quotidienne. Tout acte temporel accomplit conformément à la loi est transformé en acte religieux.

La loi fait l'acte de gagner son pain quotidien un acte religieux qu’un musulman doit accomplir en sachant que ce qu’Il fait est agréable à Allah et obligatoire au même titre que les devoirs spécifiquement religieux.

Enfin, le Qour’aane s'adresse à l'humanité toute entière, sans distinction de races, ni de régions, ni même d’époques; de plus, il cherche à guider l'homme dans tous les domaines de la vie, spirituel, temporel, individuel, collectif. Il cherche principalement à développer chez l'individu sa personnalité. Chaque être sera responsable personnellement devant son créateur.

L'homme a besoin de révélation


Lers Invocations

Mercredi 25 Juillet 2007 - 15:14:2

 Lien intéressant pour les invocations

http://www.hisnulmuslim.com/index.php?page=liste

 


Importance du Travail selon l’Islam

Mercredi 18 Juillet 2007 - 13:5:41

I- Un acte d’adoration

 

L’Islam sanctifie le travail et réprouve l’oisiveté. Il encourage toute activité intellectuelle ou manuelle. Il incite à la recherche des moyens de subsistance par les voies licites et légitimes. Le vrai musulman est celui qui lutte et qui affronte les difficultés de la vie pour se nourrir et nourrir sa famille. Le Prophète a dit : «  vous êtes tous des bergers et tout berger est responsable de son troupeau ».

 

Le musulman authentique est celui qui contribue au progrès, au développement de la société islamique soit au moyen de son travail manuel ou intellectuel, soit par son activité professionnelle, artisanale ou commerciale.

Le travail est un acte d’adoration. Toute activité, tout travail que le croyant exerce est considéré comme un acte de culte, d’adoration du fait qu’il ne triche pas et qu’il cherche toujours à gagner un salaire ou un bénéfice de manière licite. Lorsque le musulman invente un appareil ou un produit ou lorsqu’il élève une construction avec l’intention de rendre service à lui-même ou aux autres, tout en reconnaissant que Dieu lui a donné la santé et les moyens de réaliser son ouvrage, son travail ou son invention, cette conviction et cette reconnaissance transforment son activité en acte d’adoration et il en aura la récompense. Si le musulman a les capacités physiques de travailler, il ne faut pas qu’il soit une charge pour les autres ou qu’il tende sa main aux gens. Son devoir lui impose d’être utile à sa famille et à la société humaine.

II- Un combat :

L’Islam va plus loin encore en considérant comme un combattant dans la voie de Dieu celui qui travaille pour satisfaire ses besoins et les besoins de sa famille.

Un homme affairé passa un jour devant le Prophète, certains ont dit que ce serait mieux pour lui s’il peinait dans la voie de Dieu. Le Prophète leur répondit : « S’il bossait pour nourrir ses enfants en bas âge, ou pour nourrir ses ascendants âgés, ou pour se prémunir contre le besoin, il est dans la voie de Dieu, s’il est sorti pour se montrer ou se vanter, il est alors dans la voie de Satan ». Chaque fois que le Prophète trouva quelqu’un en train de mendier alors qu’il est capable de travailler, il le déconseillait de mendier pour préserver son honneur et sa dignité et l’aidait à trouver une occupation. C’est ainsi que l’Islam apprécie le travail et les travailleurs. Il considère le produit de la main comme le meilleur acquis et le plus licite.

La meilleure nourriture, disait le Prophète, est celle que l’on acquiert au moyen du travail de sa main. Le prophète David vivait du produit de sa main.

Le devoir du travail vient juste après le devoir de la prière ; Dieu nous exhorte à rechercher ou à regagner le travail une fois la prière accomplie : « Lorsque la prière est achevée, dispersez-vous sur terre, recherchez la grâce d’Allah ; invoquez souvent le nom d’Allah. Afin que vous réussissiez » 63.10 Le musulman est responsable de l’entretien de son épouse, de ses enfants et de ses parents et s’il n’assume pas convenablement cette responsabilité, Dieu lui demandera des comptes et le punira en cas de carence ou de manquement à ces obligations.

«  Il suffit à l’homme comme péché, celui d’abandonner ceux dont il a la charge » (hadith) « Celui qui cherche ce qui est licite pour éviter la mendicité, nourrir sa famille et étendre sa générosité à son voisin, rencontrera Dieu avec un visage comme la pleine lune » (hadith)

 

III- La mendicité :

Il n’est pas permis en religion de rester désœuvré, oisif et se contenter de dire : « Mon Seigneur, donne-moi » alors qu’il sait pertinemment que l’or et l’argent ne tombent pas du ciel. Il n’est pas permis non plus en religion de demander l’aumône aux gens et de mendier alors qu’on est capable de travailler. Le Prophète a dit : « Chaque fois qu’un serviteur ouvre une porte de mendicité, Dieu lui ouvre une porte de pauvreté... »

Un jour, quelqu’un demanda au Prophète de l’argent en aumône, alors qu’il était physiquement bien portant, le Prophète l’interrogea s’il avait quelque chose à la maison ? L’homme répondit : juste une couverture et un récipient pour boire de l’eau ! Le Prophète demanda de les lui apporter. Qui achèterait ces objets, dit le Prophète à son entourage ? Quelqu’un proposa un dirham, un autre offre deux dirhams ; le Prophète remet l’argent au bonhomme et lui dit : avec un dirham tu achètes à manger pour ta famille et avec le dirham qui reste, tu achèteras une pioche et tu me l’apporteras ; une fois revenu avec la pioche, le Prophète y place un manche et lui dit d’aller couper du bois pour le vendre et de revenir le voir dans deux semaines. Ayant gagné dix dirhams, il se rendit au Prophète au bout de quinze jours. Celui-ci lui dit : « Cela est beaucoup mieux que la mendicité qui va être une marque sur ton visage le jour de la résurrection ».

La mendicité, selon le Prophète, n’est autorisée que dans trois cas : 1° Une pauvreté extrême 2° Quand on est accablé de dettes 3° Quand on est redevable d’une lourde indemnisation de victime d’homicide

L’Islam considère le mendiant s’il est sain de corps et d’esprit comme un être inférieur sans personnalité et sans dignité. Le Prophète a dit : « La main haute est mieux que la main basse ; la main haute est celle qui donne, la main basse est celle qui reçoit. »

Lorsque le Prophète a fraternisé entre les émigrés Mecquois et les Ansars Médinois, Abdurrahmane Ibn Aouf était lié par le pacte de fraternité à Qaïs Ibn Arrabi’e. Ce dernier lui proposa la moitié de ses biens et l’une de ses deux femmes dont il aura divorcée à cette fin. Abdurrahmane Ibn Aouf n’avait pas accepté, il se contenta de demander à son frère conventionnel de lui montrer le marché pour se lancer dans le commerce. Après avoir pris connaissance du marché, il se mit à acheter de la marchandise pour la revendre et ainsi il s’est procuré des ressources non seulement pour vivre et pour se marier, mais aussi pour soutenir la mission du Prophète(s).

Un jour la caravane de Abdurrahmane Ibn Aouf, composée de sept cents chameaux chargés de vivres, entra à Médine et provoqua un grand remue-ménage. Aicha (qu’Allah soit satisfait d’elle) interrogea son entourage : « Qu’est-ce que ce bruit ? » On lui répondit : C’est la caravane de Abdurrahmane Ibn Aouf qui rentre de voyage. Aicha dit : « Qu’Allah lui bénisse ce qu’Il lui a donné dans ce monde, certes, sa récompense dans l’au-delà est beaucoup plus importante, j’ai entendu le Messager d’Allah dire : ‘‘Abdurrahmane Ibn Aouf entrera au Paradis en rampant’’. On a rapporté cette bonne nouvelle à Abdurrahmane Ibn Aouf lequel se précipita vers Aicha et lui dit : ‘‘ Ô Mère, est-ce vrai que tu as entendu cette annonce du Prophète ?’’ Oui, lui rétorque Aicha. Il a sauté de joie en disant : ‘‘Si je pouvais, je voudrai entrer debout au Paradis, je te prends à témoin, mère, que je fais don à Dieu (fi sabil illeh) de toute cette caravane, les chameaux, leurs bâts et leurs charges’’.



Etapes de la grandes ablutions

Jeudi 12 Juillet 2007 - 15:54:31

Au nom d'Allâh, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Les grandes ablutions sont obligatoires pour tout croyant et toute croyante à partir de l’âge de la puberté. Elles consistent à se laver le corps dans les cas suivants :

Les causes des grandes ablutions

  • Après l’acte sexuel en état de veille ou pendant le sommeil. »…Si vous avez accompli l’acte sexuel, purifiez-vous… »(S.5,6).

  • Au terme de l’écoulement du sang des menstrues ou l’écoulement des lochies de la femme.

  • Après avoir embrassé l’Islam.

  • Avant de laver un mort.

Remarque : Il est recommandé de faire ses grandes ablutions pour la prière du vendredi, pour les deux fêtes de l’aid et après avoir lavé un mort.

Nature des actes constitutifs des grandes ablutions

Les grandes ablutions se divisent en trois parties : Les actes obligatoires, les actes traditionnels et les actes méritoires.

Les actes obligatoires

  • Commencer par formuler l’intention d ‘effectuer les grandes ablutions.

  • Laver entièrement le corps et l’ensemble des membres.

  • Frictionner le corps et les membres.

  • S’activer dans le lavage.

Les actes traditionnels

  • Laver trois fois les mains avant de les introduire dans le récipient.

  • Laver les deux parties intimes.

  • Laver trois fois la tête.

  • Faire les petites ablutions avant de laver complètement le corps et les membres.

  • Verser de l’eau sur tout le corps.

Les actes méritoires

  • Enlever d’abord les souillures du corps et des parties intimes.

  • Laver une seule fois les membres, sauf la tête, tel que cela est exigé par les petites ablutions.

  • Laver le corps en commençant par le haut en allant vers le bas.

  • Laver le côté droit avant le côté gauche.

  • Utiliser peu d’eau pour le lavage.

Procédé des grandes ablutions

Le croyant ou la croyante manifeste son intention d’effectuer les grandes ablutions, donc de se purifier. A cet effet ; il lui faut :

  • Évoquer Dieu : Bismi Allahi ar-Rahmani ar-Rahîm.

  • Laver ses mains avant des les introduire dans le récipient.

  • Laver ses deux parties intimes.

  • Effectuer normalement les petites ablutions, à l’exception des pieds.

  • Laver sa tête trois fois.

  • Verser l’eau sur le côté droit et frictionner son corps avec les deux mains.

  • Verser l’eau sur le côté gauche et frictionner son corps avec les deux mains.

  • Verser l’eau su son dos et frotter de la nuque jusqu’aux pieds.

  • Laver le devant de son corps, du front jusqu’aux pieds.

  • Laver ses pieds.

Remarque : Utiliser une eau non polluée, celle du robinet, de la pluie, de la neige ou la grêle.


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Transmis par Karl Heiss (Lomé)
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