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Joli poème

Mercredi 4 Aout 2010 - 20:52:1

 

Tu as la vie comme maladie, Allah comme médecin.

Le Coran comme notice et l'Islam comme remède.

Tu as l'Islam comme religion, la Mecque comme direction,

La prière comme mission, incha'Allah le paradis comme destination.

Ils disent que ma religion est celle de la peur,

Je dis que ma religion purifie les coeurs.

Ils disent que nos femmes sont sous-estimées,

Je dis que dans ma religion, la femme est sacrée.

Ils disent que ma religion est antisémite,

Je dis qu'elle aime les gens sans limite.

Ils disent qu'on est la cause de l'insécurité,

Je dis que la violence n'a pas de nationalité.

Perds ton vice, range ta lame,

Aime ton fils, aide ta femme et pratique l'Islam.

Le prophète (Salla lahou 'aleyhi wa Salam) dit :

Viendra une époque où ma communauté aimera 5 choses et en oubliera 5 autres;

Ils aimeront ce monde (ici bas) et oublieront l'autre monde (l'Au Delà).

Ils aimeront la vie et oublieront la mort.

Ils aimeront le palais et oublieront la tombe.

Ils aimeront l'argent et oublieront la redition des comptes.

Ils aimeront la création et oublieront le Créateur.

Qu'Allah (ta'ala) nous protège d'oublier tout ça.

Diffuse ce rappel car nous sommes les rappeleurs..

Que la prière soit ta vocation, l'Islam ta religion et incha'Allah le Paradis ta destination.

Fais passer ce message à tes Proches, ils penseront à Dieu grâce à toi,

Tu auras des hassanates et eux aussi, consacre 3min pour Allah (ta'ala). 


La bienfaisance

Samedi 26 Juin 2010 - 20:47:44

Cheikh Ali ibn Abderrahmane Al-Houdhéïfi

Serviteurs d’Allah !

Craignez Allah, car avec Sa crainte, vous obtiendrez Sa satisfaction et Sa récompense, et vous serez protégés de Sa colère et de Son châtiment.

O Musulmans !


Le but le plus important de l’Islam et de ses lois, est la bienfaisance envers soi-même et envers les créatures. Cette bienfaisance envers soi-même et envers les créatures classe les rangs des gens auprès de leur Seigneur dans ce monde et dans l’autre, soit en étant proche de Lui ou en étant éloigné de Lui. De même que cette bienfaisance classe le rang de l’homme auprès des créatures en ce qui concerne l’acceptation et l’éloignement ; mais les ordres, les obligations religieuses et les interdictions se rapportent avec la bienfaisance, car Allah l’a écrite et l’a prescrite dans ses lois.

Selon Abou Yâala Chaddad ibn Aous (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Allah a écrit la bienfaisance sur toute chose ; donc, lorsque vous tuez, tuez d’une bonne manière ; lorsque vous égorgez, égorgez d’une bonne manière, aiguisez bien la lame et soyez bons envers l’animal) rapporté par Mouslim.

Donc, Sa parole (qu'Allah prie sur lui et le salue) : (Allah a écrit la bienfaisance sur toute chose) a deux significations :

La première : Allah a écrit la bienfaisance dans toute chose parmi les actions obligatoires, le musulman doit les accomplir de la meilleure façon en respectant leurs obligations, de même que le musulman fournit des efforts pour accomplir les actes préférables, il doit aussi s’abstenir de commettre les choses interdites apparentes et cachées, comme Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Evitez le péché apparent ou caché}.

Donc, la bienfaisance en accomplissant les obligations religieuses et en laissant les choses interdites est une bienfaisance envers soi-même, et la bienfaisance la plus importante envers soi-même est l’unicité d’Allah (qu'il soit exalté) en n’adorant que Lui seul sans rien Lui associer, et tout ce qui vient après cela suit ce principe important.

 

La deuxième signification : Allah a écrit la bienfaisance sur chaque personne envers toute créature ; donc, chaque personne doit être bienfaisante envers toute créature selon sa place ; Allah (qu'il soit exalté) a ordonné la bienfaisance d’une façon générale, il a dit (qu'il soit exalté) : {Et faites le bien, car Allah aime les bienfaisants}.

Et Allah (qu'il soit exalté) a dit :

 

{Certes, Allah commande l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches}.

Et Il a ordonné la bienfaisance d’une façon restreinte et détaillée ; Il a ordonné la bienfaisance envers les parents, envers les proches parents, les voisins, les pauvres, les faibles, les victimes d’une catastrophe terrestre ou d’un ennemi qui les attaquent, ainsi qu’envers les orphelins et d’autres.

Et la bienfaisance envers les créatures signifie : dépenser dans le bien et arrêter le mal ; et les versets dans le Livre d’Allah qui ordonnent la bienfaisance envers soi-même et envers les créatures sont la parole d’Allah (qu'il soit exalté) :

{Adorez Allah et ne Lui associez aucun associé. Agissez avec bonté envers (vos) père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le compagnon permanent et le voyageur, et les esclaves en votre possession, car Allah n’aime pas, en vérité, le présomptueux, l’arrogant}.

Et la parole d’Allah (qu'il soit exalté) :

{Certes, Allah commande l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l’acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez}.

Et la signification de la parole d’Allah : {le proche voisin} est : le voisin musulman proche, et {le voisin lointain} est le voisin mécréant, comme dans le hadith de Jabir (qu'Allah soit satisfait de lui) le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Les voisins sont trois genres : un voisin qui a un seul droit et c’est le voisin dont le droit est le plus faible ; un voisin qui a deux droits, et un voisin qui a trois droits et c’est celui qui a les meilleurs droits. Celui qui a un seul droit est le voisin mécréant avec qui vous n’avez aucun lien de parenté, il a le droit du voisinage ; celui qui a deux droits est le voisin musulman, il a le droit de l’Islam et le droit du voisinage ; et celui qui a trois droits est le voisin musulman avec qui vous avez des liens de parenté, il a le droit de l’Islam, le droit du voisinage et le droit du lien de parenté) rapporté par Mouslim, Al-Bazzar dans son « Mousnad » et Abou Nouaïm.

En ce qui concerne {le compagnon permanent}, un groupe de savants ont dit que c’est l’épouse, d’autres ont dit que c’est le compagnon de voyage et le compagnon de résidence (sédentaire) en fait partie à plus forte raison.

 

Parmi les bienfaisances les plus importantes envers les créatures, le fait d’avoir des relations (des comportements) avec les gens selon la législation religieuse, comme la loyauté, la sincérité, la justice (l’équité), la miséricorde, la modestie, la patience, la tolérance, la bonne parole, et avoir des relations avec eux de la façon que nous aimons qu’ils aient des relations avec nous.

 

Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{O vous qui avez cru ! Remplissez fidèlement vos engagements}.

Et Il a dit (qu'il soit exalté) :

{Soyez fidèles au pacte d’Allah après l’avoir contracté et ne violez pas vos serments après les avoir solennellement prêtés et avoir pris Allah comme garant (de votre bonne foi)}.

Et Il a dit (qu'il soit exalté) :

{O vous qui avez cru ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques}.

Et Il a dit (qu'il soit exalté) :

{O vous qui avez cru ! Soyez stricts (dans vos devoirs) envers Allah et (soyez) des témoins équitables. Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injustes. Pratiquez l’équité : cela est plus proche de la piété}.

Et Il a dit (qu'il soit exalté) :

{Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes}.

Et dans le hadith :

(Ceux qui sont miséricordieux envers les gens, le Miséricordieux leur fera miséricorde).
Et Allah a dit (qu'il soit exalté) :

{Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants s’adressent à eux, disent : « Paix »}.

Et Il a dit (qu'il soit exalté) :

{D’avoir de bonnes paroles avec les gens ; d’accomplir régulièrement la prière et d’acquitter la Zakat !}.

Et Il a dit (qu'il soit exalté) :

{Et ne mangez pas vos biens entre vous injustement}.

Et selon Ouqbah ibn Aamir (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(O Ouqbah ! Ne t’indiquerais-je pas les meilleures qualités de ce monde et de l’autre  tu gardes les liens de parenté avec celui qui les a rompus avec toi ; tu donnes à celui qui a refusé de te donner; et tu pardonnes à celui qui a été injuste envers toi).

Rapporté par Ahmed et Al-Haakam.


Les doutes dans la foi

Samedi 26 Juin 2010 - 19:24:4


Shaykh Muhammad ibn Sâlih Al-‘Uthaymîn 
 Question : Un jeune homme commettait beaucoup de péchés, puis il s’est repenti et attaché à la religion et appelait les gens à la religion d’Allah. Mais les démons lui insufflent qu’Allah n’existe pas, que le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) n’est pas véridique, que les Compagnons ne sont que des légendes. Sera-t-il châtié pour ces pensées ?


   Réponse : Ces insufflations, qu’Allah te fasse miséricorde, proviennent du Diable. Il les insuffle dans le cœur des croyants comme cela est arrivé aux Compagnons lorsqu’ils sont venus se plaindre au Prophète  (salallahu ‘alayhi wasalam) en disant : « Parfois nous éprouvons des choses pour lesquelles nous préfèrerions tomber du haut des cieux, ou être brûlés à l’état de charbon plutôt que de les prononcer. » Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) dit : « C’est cela la foi claire », c'est-à-dire la foi pure (sincère), c’est un signe d’une foi sincère. Pourquoi ? Car lorsque le Diable voit que l’homme se dirige vers la vérité, il veut l’en détourner par tous les moyens, et s’il était déjà égaré, cela lui suffirait et il ne viendrait pas à lui, ne lui insufflerait aucun doute, car son cœur serait déjà (rempli) de ténèbres.

   Pour se débarrasser de ces doutes, il faut appliquer la parole du Prophète : « Si l’un d’entre vous ressent cela, qu’il cherche protection auprès d’Allah et qu’il cesse d’y penser. » Il cherche protection auprès d’Allah en disant : A’ûdhu billah min As-Shaytân Ar-Rajîm. Et il cesse d’y penser en enlevant cette réflexion de son esprit et en n’y revenant jamais.

   Source : Liqâ’ât Al-Bâb Al-Maftûh (1/500).
 
Question : Pourquoi ces doutes sont-ils très répandus chez les femmes ?

   Réponse : Généralement, à cause de leur faiblesse et de leur amour pour l’obéissance et le bien. C’est l’amour du bien et la volonté d’accomplir parfaitement les adorations, associés à une faiblesse dans la défense qui font qu’elles sont plus sujettes à ces doutes. Mais cela atteint également beaucoup de jeunes garçons investis dans leur religion. La cause est la même : la force de l’amour pour le bien et la faiblesse de la défense. On a rapporté à Ibn ‘Abbâs ou Ibn Mascûd que les juifs disaient : « Nous ne somme pas atteints par les chuchotements du Diable dans la prière, nos cœurs sont concentrés. » Il répondit : « Ils ont dit vrai, que ferait le Diable avec un cœur en ruine. » C’est-à-dire que les cœurs des juifs sont en ruine et que leurs adorations sont vaines, c’est pour cela que le Diable ne les tente pas car il ne veut pas plus d’eux.


   Mais le Diable vient vers la citadelle gardée, remplie (de foi), afin de la détruire et la réduire à l’état de ruines, il essaie d’insuffler le doute dans le cœur du croyant sincère, dans le cœur de celui qui se tourne vers Allah afin de lui obstruer le chemin. Ainsi, que celui qui est sujet à ces doutes se réjouisse, car il n’est mis à l’épreuve qu’en raison de la force de sa foi, et le Diable ne veut qu’affaiblir cette force. C’est pourquoi le croyant doit utiliser le remède décrit par le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), sinon le Diable le détruira totalement.
 
Question : pourriez-vous décrire la manière dont se manifestent ces doutes ?

   Réponse : Cela se manifeste avant tout par des doutes dans la certitude qui peuvent parfois conduire à l’apostasie et au rejet, devant l’intensité de ces doutes, il peut en arriver à renier, à mentir et à dire : quel est ce mal ? D’autres encore, comme cet ignorant qui a dit à cet autre d’arrêter la prière, laisse les ablutions, afin de retrouver la certitude, et cela est très grave. Cela se manifeste aussi dans le divorce, ces doutes du Diable provoquent des angoisses et l’homme se dit : « Si je divorce je serais en paix », ce qui est une erreur, ce n’est pas correct. Aussi, dans les ablutions, lorsque l’homme doute qu’il ait eu un vent ou non, il se dit : « Je vais le faire, ainsi je serais sûr », ce qui est une erreur. Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a ordonné à celui qui doutait à ce sujet de ne pas sortir de la prière tant qu’il n’avait pas entendu ou senti quelque chose, et il n’a pas dit que celui qui doutait devait le faire afin d’être sûr. Les manifestations de ces doutes sont très nombreuses, elles sont source d’angoisse, de fatigue, elles peuvent amener au divorce, bien que l’avis le plus authentique sur cette question est que celui qui est atteint de ces insufflations diaboliques au point qu’il en arrive à divorcer, son divorce n’est pas valide, car le Prophète a dit : « Pas de divorce lorsqu’on ne sait pas ce que l’on dit », de même pour celui qui est ensorcelé, son divorce n’est pas valide car il ne sait pas ce qu’il dit, de même pour celui qui est très en colère, qui ne sait plus ce qu’il dit et ne se contrôle plus, son divorce n’est pas valide.
 
Question : L’homme est-il jugé pour les doutes insufflés par le Diable qu’il peut parfois ressentir ?

   Réponse : L’homme n’est pas jugé pour les doutes qu’il peut éprouver en lui, car ils viennent du Diable. Et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) nous a informés que cela était une preuve de foi claire. Lorsque cela arrive, il doit chercher protection auprès d’Allah contre le Diable et ne pas s’y attarder, et il ne doit pas chercher plus loin car cela peut lui causer du tort. L’homme doit être fort, ferme dans sa foi et ne pas être ébranlé par ces doutes. Et Allah est plus savant.
 
Question : Je n’ai rien fait qui mette Allah en colère, je préserve les droits d’Allah, je prie, je jeûne, mais ce qui me fait souffrir c’est que depuis que je suis arrivée à la Mecque, le Diable est avec moi à tout moment, même dans ma prière. Il me dit que je suis parmi les gens de l’Enfer, que tout ce que je fais ne sert à rien, il m’embrouille dans ma récitation dans la prière, et lorsque j’ouvre le Coran et que je lis un verset qui évoque le châtiment, j’ai l’impression que c’est moi qui suis châtiée. Indiquez-moi quelle est la voie authentique (pour sortir de cela), qu’Allah vous récompense par un bien.


   Réponse : Allah dit : « Le Diable est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi. Il ne fait qu’appeler ses partisans afin qu’ils soient des gens de la Fournaise » (Fâtir, v.6.) Le Diable a insufflé ses doutes à Adam et son épouse Eve et il les a fait sortir du paradis, et il ne cesse d’insuffler ses doutes aux enfants d’Adam afin de les faire sortir de la lumière vers les ténèbres, de les détourner du chemin droit vers le chemin de la perte. Le remède aux doutes que tu ressens est que tu cherches protection auprès d’Allah contre le Diable et que tu n’y prêtes jamais attention, si tu fais cela, Allah enlèvera le mal dont tu souffres. Nombreux sont les gens à qui cela arrive, en raison de la force de leur foi, le Diable multiplie ses efforts afin d’affaiblir et réduire à néant cette foi. Et si la foi est faible, le Diable n’y prête pas attention, car cet homme est perdu.

   C’est pour cela qu’on a rapporté à Ibn cAbbâs ou Ibn Mascûd que les juifs disaient : « Nous ne somme pas atteints par les chuchotements du Diable dans la prière », c'est-à-dire qu’ils n’étaient pas déconcentrés. Il répondit : « Ils ont dit vrai, que ferait le Diable avec un cœur en ruine. » C’est-à-dire que les cœurs des juifs sont en ruine et que le Diable ne prête attention qu’aux cœurs qui sont emplis de la lumière d’Allah, de la science authentique, afin d’éteindre cette lumière. Ce que tu ressens n’est que la force de la foi, et le Diable veut la détruire en toi. Nous demandons à Allah qu’Il te préserve, patiente, détourne-toi de ces soutes et cherche protection auprès d’Allah contre le Diable.

   Source : Q/R extraites de Remèdes contre les doutes insufflés par le Diable (à paraître).
 

Calendrier hégirien et ère islamique

Dimanche 20 Juin 2010 - 22:56:11


Question

Ramadhan ne tombe jamais à la même date: Pourquoi?

En Islam, nous nous référons à un calendrier différent du monde chrétien.

Le calendrier de Dieu débute le 1/1/1 (calendrier lunaire) qui correspond à la date du 16/2/622 du calendrier grégorien (celui en usage en Europe).

Le calendrier Islamique porte le nom du départ de La Mecque pour Médine: Hijra", en français "calendrier hégirien" ou "hijri).

L'an 622 entra dans l'histoire comme l'année de l'hégire et l'an 1 de l'ère musulmane.

Le calendrier grégorien (celui d'occident) est un 'calendrier solaire'. On calcule le temps selon la position du soleil.

Une année solaire compte 12 mois de 28, 29, 30 ou 31 jours, soit au total 365 ou 366 jours.
Le calendrier hégirien est un 'calendrier lunaire'. On calcule le temps selon la position de la lune : Nouvelle Lune, pleine Lune, Premier Quartier et Dernier Quartier. L'année lunaire compte 354 jours ou 12 mois de 29 ou 30 jours. Pour déterminer le début du nouveau mois, on se base sur l'apparition de la Nouvelle Lune.


Un mois lunaire

Une année lunaire compte environ 11 jours de moins qu'une année solaire.
Comme dans beaucoup d'autres calendriers lunaires et notamment celui en vigueur chez les anciens Babyloniens et dans beaucoup d'autres cultures antiques, le début du mois était, à l'origine, déterminé par des observateurs expérimentés qui essayaient de déterminer le plus exactement possible l'apparition de la Nouvelle Lune. C'est au moment où la Lune, un ou deux jours après s'être trouvée en conjonction avec le Soleil (on appelle ce moment la 'Nouvelle Lune astronomique'), est à nouveau à une distance suffisante du Soleil pour pouvoir, juste après le coucher du soleil, être perçue à l'œil nu comme un mince croissant de Lune.

En Islam, une journée commence au Maghreb (coucher du soleil).

En revanche, dans le calendrier occidental (grégorien) les jours commencent à minuit.

La période qui s'écoule durant l'accomplissement d'un cycle complet des phases de la lune s'appelle lunaison et dure en moyenne 29,530588861 jours, soit 29 jours, 12 heures, 44 minutes et 2,878 secondes. Vu qu'un calendrier ne peut comporter qu'un nombre entier de jours, dans la pratique, on divise l'année en mois comptant alternativement 29 ou 30 jours. Comme douze mois lunaires constituent 354 jours, il manque à chaque année lunaire environ 11jours pour rester en rythme avec le changement des saisons (Le calendrier devrait pour cela compter un peu moins de 365 jours ¼).

Pour rester en rythme avec les saisons, la manière la plus adaptée, est d'ajouter tous les deux ou trois ans un mois intercalaire qui viendrait le plus souvent en fin d'année. C'est la méthode que les Babyloniens avaient déjà adoptée depuis le 5e siècle avant Jésus-Christ : un cycle de 19 ans au cours duquel on intercalait sept fois un mois et ce cycle est toujours d'usage dans le calendrier juif.

Dans l'ancien calendrier arabe, il était d'usage d'ajouter un mois tous les deux à trois ans.


Mois du calendrier Hégirien


N°. Nom Islamique
1 Muharram
2 Safar
3 Rabi‘ al-Awwal
4 Rabi‘ al-Akhir
5 Jumada ’l-Ula
6 Jumada ’l-Akhira
7 Rajab
8 Sha‘ban
9 Ramadan
10 Shawwal
11 Dhu ’l-Qa‘da
12 Dhu ’l-Hijja


Les jours de la semaine islamique

Les jours de la semaine du monde employant le calendrier grégorien tirent les noms dérivent de noms de divinités planétaires qui, selon la tradition de l'astrologie grecque, régissaient les jours de la semaine.


Dieu nous a préservés de tout cela, en nous offrant des appelations saines, pour une pratique saine, dans LA religion saine. Ainsi les noms sont classés par ordre d'arrivée dans la semaine. Les deux derniers jours de la semaine tirent leur nom de la prière du vendredi, le jour de la semaine le plus important pour les musulmans et du jour du sabat .

Nom arabe  Traduction  Equivalent
1 Yawm al-Ahad le premier jour Dimanche
2 Yawm al-Ithnain Le deuxième jour Lundi
3 Yawm al-Thalatha’ Le troisième jour Mardi
4 Yawm al-Arba‘a’ Le quatrième jour Mercredi
5 Yawm al-Khamis Le cinquième jour Jeudi
6 Yawm al-Jum‘a Le jour du rassemblement Vendredi
7 Yawm al-Sabt Le jour du Sabat Samedi

Dieu existe-Il dans un endroit ?

Dimanche 20 Juin 2010 - 22:35:25

Question

J’ai appris et étudié dans la science du Credo que Dieu existe sans endroit et n’est point confiné dans une direction. Prière de m’éclairer à ce sujet, car il y a des gens qui s’en prennent au Credo d’Al-Azhar.

Réponse de Sheikh `Alî Gomaa

L’un des principes immuables du credo (`aqîdah) des musulmans stipule qu’Allâh n’est point circonscrit dans un lieu et n’est point limité dans le temps. En effet, le lieu et le temps sont deux créatures, et Dieu — Exalté soit-Il — transcende l’idée d’être cerné par quelque créature. Il est, au contraire, le Créateur de toute chose et Il cerne parfaitement toute chose. Cette croyance fait l’unanimité des musulmans, et nul parmi eux ne la rejette. Les savants exprimèrent cela disant : « Dieu était alors que n’existait aucun lieu, et Il est comme Il était avant la création des lieux, sans le moindre changement. » Parmi les expressions que nous tenons de nos pieux prédécesseurs figure cette parole de l’Imâm Ja`far As-Sâdiq — paix sur lui — : « Quiconque prétend que Dieu est dans quelque chose, ou bien (qu’Il émane) d’une chose, ou bien (qu’Il est) sur une chose, alors il aura commis un acte d’associationnisme (shirk). S’Il était dans une chose, Il serait circonscrit. S’Il était sur quelque chose, Il serait porté. Et s’Il (émanait) d’une chose, Il serait initié (muhdath). »

On dit à Yahyâ Ibn Mu`âdh Ar-Râzî : « Parle-nous de Dieu — Exalté soit-Il —. » Il dit : « Un Dieu Unique. » On lui dit : « Comment Il est ? » Il rétorqua : « Un Roi Omnipotent. » On lui dit enfin : « Où est-Il ? » Il répondit : « Il est à l’affût. » La personne qui l’interrogeait objecta : « Ma question ne porte pas sur cela ! » Alors il lui dit : « Ce qui est autre que cela est un attribut de la créature. Quant à Ses Attributs, ils sont tels que je viens de les évoquer. » On demanda à Dhû An-Nûn Al-Misrî, puisse Dieu l’agréer, au sujet de la Parole de Dieu — Exalté soit-Il — : « Le Tout-Miséricordieux s’est établi sur le Trône. » [1] Il dit : « Il affirma son Être et nia toute localisation à Son Sujet, car Il existe de par Son Être tandis que toute chose, par Sa Sagesse, est conforme à Sa Volonté. »

Pour ce qui est des énoncés du Livre ou de la Sunnah qui indiquent l’Élévation de Dieu par rapport à Ses créatures, il s’agit de l’élévation du rang (makânah), de l’honneur (sharaf), de l’emprise (haymanah), et de la domination (qahr). Il est — Exalté Soit-Il — exempt de toute ressemblance avec Ses créatures et Ses Attributs ne sont guère comme les leurs. Rien dans Ses Attributs ne relève de l’imperfection caractéristique des attributs des créatures ; au contraire, à Lui reviennent les Attributs parfaits et à Lui appartiennent les Noms sublimes. Il est différent de toute chose que ton esprit peut imaginer. Réaliser l’incapacité de le cerner est en soi une connaissance, et l’investigation au sujet de la quiddité de l’Essence du Seigneur est un acte d’associationnisme.

Le credo d’Al-Azhar Ash-Sharîf est conforme au credo ash`arite qui est le credo des Gens de la Sunnah (Ahl As-Sunnah wal-Jamâ`ah). Les maîtres Ash`arites, puisse Dieu les agréer et les combler, constituent la majorité des savants de la Communauté [
2]. Ce sont eux qui ont réfuté les fausses allégations des impies et consorts. Ce sont eux qui, au fil de notre Histoire, se sont attachés au Coran et à la Sunnah de notre maître Muhammad — paix et bénédictions sur lui —. Quiconque jette l’anathème sur eux ou les accuse d’égarement, sa religion est en péril. Al-Hâfidh Ibn `Asâkir, puisse Dieu lui faire miséricorde, dit dans son ouvrage Tabyîn Kadhib Al-Muftarî fîmâ Nusiba ilâ Al-Imâm Abî Al-Hasan Al-Ash`arî : « Sache, puisse Dieu nous accorder Son agrément et nous accepter parmi ceux qui Le craignent et Le redoutent comme il se doit, que la chair des savants est vénéneuse. Par une loi divine bien connue, ceux qui les dénigrent sont honnis. Quiconque les diffame sera éprouvé par la mort de son cœur avant son décès. » Al-Azhar Ash-Sharîf a toujours été le phare du savoir et de la religion à travers l’Histoire islamique. Cet éminent édifice constitue le plus grand centre scientifique que la communauté a connu, après les premiers siècles privilégiés. Dieu l’a employé pour préserver la religion contre les détracteurs et les incrédules. Celui qui dénigre le credo d’Al-Azhar s’expose à un grand péril et il est à craindre qu’il soit du nombre des khâwârij ou des fauteurs de troubles dont Dieu dit : « Certes, si les hypocrites, ceux qui ont la maladie au cœur, et les alarmistes (semeurs de troubles) à Médine ne cessent pas, Nous t’inciterons contre eux, et alors, ils n’y resteront que peu de temps en ton voisinage. »

                                                    Source: http://convertislam.over-blog.com

la célébration de la naissance du Prophète

Lundi 12 Avril 2010 - 21:33:21


Q : Qu’en est-il de la célébration de la naissance du Prophète ?


R
: Premièrement :La nuit de la naissance du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, n’est pas connue de façon certaine. D’ailleurs, certains chercheurs contemporains en sont arrivés à la conclusion qu’il s’agissait de la nuit du 9 Rabi’ Al-Awwal et non du 12. Ainsi, célébrer la naissance du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, la nuit du 12 n’a pas de base du point de vue historique.


Deuxièmement : Du point de vue religieux, cette célébration n’a point de source non plus, car si cela faisait partie de la Loi divine, le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, l’aurait fait ou l’aurait enseigné à sa communauté. Si effectivement il l’avait fait ou enseigné, cette information aurait nécessairement été conservée, car Allah le Très-Haut dit :



« En vérité c’est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c’est Nous qui en sommes gardien. »[1]
[/b]


Etant donné que rien de tout cela n’est arrivé, nous en déduisons donc que cela ne fait pas partie de la religion d’Allah. En se basant sur cela, il n’est pas permis d’adorer Allah – Exalté soit-Il –  ou de se rapprocher de lui par ce moyen. Sachant qu’Allah le Très-Haut a mis en place pour nous une voie particulière – qui est ce qui a été révélé au Prophète, prière et salut d’Allah sur lui – pour arriver à Lui, comment pouvons-nous nous permettre, alors que nous ne sommes que Ses serviteurs, de mettre en place par nous-mêmes une voie nous permettant d’arriver à Lui ? C’est un crime à l’égard du droit d’Allah, exalté soit-Il, que de légiférer dans sa religion ce qui n’en fait pas partie. De même, cela implique que l’on traite de mensonge la parole d’Allah, exalté soit-Il :



« Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. »[2][/b]


Nous disons donc que si cette célébration fait partie du parachèvement de la religion, il aurait fallu qu’elle soit antérieure à la mort du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui. Si ce n’est pas le cas, elle ne peut donc faire partie de la religion, car Allah le Très Haut dit :



« Aujourd’hui j’ai parachevé pour vous votre religion. »

Et quiconque prétend que cette célébration fait partie du parachèvement de la religion et qu’elle est apparue après le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, son affirmation implique que le noble verset précédent est un mensonge. Il n’y a aucun doute que ceux qui célèbrent la naissance du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, ont pour intention de l’honorer, de manifester leur amour pour lui, de raviver les sentiments à son égard lors de ces festivités… et tout ceci fait partie des adorations. L’amour du Prophète est une adoration, au point où la foi d’une personne n’atteint la perfection que lorsque le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, devient plus cher à ses yeux que sa propre âme, ses enfants, son père et toute l’humanité.



De même, la vénération du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, est une adoration. Tous les sentiments à son égard font aussi partie de la religion, car ceux-ci incitent la personne à mettre en pratique la législation prophétique. Ainsi, la célébration de la naissance du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, avec l’intention de se rapprocher d’Allah et de vénérer son Prophète, est une adoration. Sachant que c’est une adoration, il n’est donc aucunement permis d’inventer dans la religion ce qui n’en fait pas partie. Ainsi, la célébration de la naissance du Prophète est une innovation et est interdite.


En outre, nous avons entendu dire qu’il existe dans ces célébrations de grandes transgressions que ni la Loi divine, l’instinct ou la raison humaine ne tolèrent. Ainsi, les gens chantent des poèmes comportant de l’exagération dans la vénération du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, au point de le rendre plus grand encore qu’Allah lui-même - qu’Allah nous en protège. Nous avons aussi entendu parlé de la sottise de certains d’entre eux qui, lorsque le conteur narre la vie du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, puis prononce la phrase : « Le Prophète est né », ils se lèvent tous comme un seul homme en disant : « L’âme du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, est présente, nous nous levons donc par déférence pour elle. » Ceci n’est que sottise. En outre, il ne fait pas partie des bonnes mœurs de se lever, car le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, détestait que l’on se lève pour lui. Ainsi, ses Compagnons – qui sont les êtres qui l’aiment le plus et le vénèrent bien plus que nous encore – ne se levaient pas pour lui car ils savaient qu’il détestait cela de son vivant… que dire donc de ces divagations ?  




  • Cheikh Otheimine
  • Magazine al-Mujâhid, n°22.


Jugement de l'islam concernant talismans ou des am

Samedi 10 Avril 2010 - 22:37:34

Au nom d’Allah, le Clément, le Miséricordieux
Jugement de l'islam concernant talismans ou des amulettes

Il est devenu courant pour beaucoup de musulmans aujourd'hui, d'utiliser des talismans ou des amulettes pour se protéger, du mauvais œil, de la jalousie, du mauvais sort, etc. Parmi ces symboles utilisés, l'un des plus courants est certainement la main de fatma.
Tout le monde connaît ce symbole, qui est représenté par une main à cinq doigts, certains lui attribuent des origines islamiques faisant référence à Fatima, fille du Messager d'Allah, que la prière et la paix soient sur lui, d'autres affirment qu'elle a des origines juives et ferait référence aux cinq livres de la Thora, ou pourrait être originaire de la civilisation des Phéniciens.
Aussi diverses que puissent être ses origines, qui n'ont d'ailleurs aucun fondement, il n'en demeure pas moins que bon nombre de musulmans lui attribuent un pouvoir protecteur en l'accrochant ainsi devant leur maison, à leur cou ou même à l'intérieur de leur voiture, comme nous pouvons le remarquer ces derniers temps : une main de fatma en forme d'arbre magique. C'est d'ailleurs pour cette raison qu'il nous a paru important d'exposer de manière claire la position de l'islam sur le jugement de l'utilisation de ce genre d'amulettes et d'en montrer la gravité.
De nombreux textes qualifient clairement le fait de se rattacher à des amulettes ou tout ce qui peut y ressembler comme étant du polythéisme (chirk), et donc contraire au fondement principal de l'islam qui n'est autre que le fait d'unifier Allah le Très-Haut dans toutes les formes d'adoration. En effet, c'est là le sens même de l'attestation de foi qui constitue le premier pilier de cette religion, qui est de témoigner que nul ne mérite d'être adoré en vérité sauf Allah (la ilha illa llah) et que Mouhammed est le Messager d'Allah, que la prière et la paix soient sur lui. Donc, la validité de toutes les œuvres du musulman repose sur ce seul pilier que l'on appelle Tawhid (l'unicité d'Allah), ainsi toutes les œuvres du croyant, comme prière, zakat, jeûne, pèlerinage, etc., ne peuvent être acceptées par son Seigneur uniquement si ce premier pilier est valide. Il n'est donc pas possible de réaliser et de concrétiser véritablement son islam si l'on altère son fondement principal en commettant ce qui pourrait le rendre incomplet, voire l'annuler. Car ce qui s'oppose au Tawhid (l'unicité d'Allah) est de deux types :
· Ce qui s'oppose au fondement du Tawhid. Il s'agit du polythéisme majeur qui, lorsqu'il est commis par un musulman responsable de ses actes (moukalaf), annule son Tawhid. Ce musulman devient alors un polythéiste de telle sorte qu'il est exclu de la sphère de l'islam, il n'est donc plus considéré comme musulman.
· Ce qui s'oppose à la perfection obligatoire du Tawhid. Cela correspond au polythéisme mineur. Si quelqu'un le commet, il annule, par là, la perfection du Tawhid, mais demeure malgré cela dans la sphère de l’islam. En effet, le Tawhid n'est parfait qu'à partir du moment où l'on se débarrasse de toutes les formes de polythéisme.

Allah le Très-Haut dit au sujet du polythéisme : « Certes, Allah ne pardonne pas qu'on lui donne des associés, et Il pardonne en dehors de cela à qui Il veut. » S4 v.48. Il dit aussi : « Quiconque associe à Allah (d’autres divinités,) Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, point de secoureurs. » S5 v.72. Il dit aussi : « Et il t’a été révélé à toi ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé que si tu donnais des associés à Allah tes œuvres seraient vaines, et tu ferais partie des perdants. Adore donc Allah et sois parmi les reconnaissants. » S39 v.65/66.
Il dit aussi : « Et s'ils avaient donné des associés à Allah, Il aurait rendu vain ce qu'ils œuvraient. » S6 v.88. Il dit aussi : « Nous avons certes envoyé dans chaque communauté un messager pour leur dire : adorez Allah et écartez-vous du Taghout (fausses divinités), alors Allah guida certains d'entre eux, et il y en eu qui furent destinés à l'égarement... »S16 v.36. Il dit aussi : « Et adorez Allah et ne lui associez rien.»S4 v.36 Il dit aussi : « Et ton Seigneur a décrété : « N'adorez que Lui, et marquez de la bonté envers les pères et mères. » S17 v.23. Et bien d’autres versets.
Si l'on devait donner une définition de ce qu'est une amulette (at-tamimah) afin de mieux cerner le sujet, on pourrait dire comme l'explique l'éminent savant Saleh Ali-Cheikh dans son commentaire du livre de l'unicité qu'il s'agit :
· De tout ce que les gens accrochent, que ce soit une peau d'animal, un collier, des invocations, des demandes de protection, ou une représentation comme une tête d'ours, de gazelle, un fer à cheval, des morceaux de tissu noir, et tout ce que l'on suspend en forme d'œil, ou les chapelets [misbaha plus connu sous le nom de as-sabha] qui ont une forme particulière. Tout ceci est englobé par le terme Tamimah (amulette, talisman ou gri-gri).
· Une définition plus globale serait : une chose au moyen de laquelle on voudrait que le bien se réalise, ou que le mal soit repoussé, sans qu'une autorisation [divine] liée au décret religieux ou à la prédestination n'ait été accordée.

Certaines personnes déclarent : « J'accroche cette amulette (ou cette main) sans me figurer les significations qu'elle implique. Ainsi, j'accroche telle chose pour décorer la voiture ou embellir la maison... » comme le dit une minorité de personnes.
Nous leur répondons : si vous suspendez ces choses en considérant qu'elles sont des causes permettant de repousser ou de dissiper un mal, alors il s'agit d’un polythéisme mineur. Si vous les suspendez par simple souci de décoration, alors c'est interdit, car il y a en cela une ressemblance avec ceux qui commettent le polythéisme mineur. Or le Prophète, que la prière et la paix soient sur lui, a dit : « Quiconque imite un peuple en fait partie. »
Cependant, on pourrait se poser la question : en quoi le fait d'accrocher ou de suspendre cette main reviendrait à vouer un acte d'adoration à autre qu'Allah ? Nous répondons que l'adoration dans son sens globale ne se limite pas seulement aux actes apparents tels que la prosternation ou l'invocation, son sens est beaucoup plus large. L'adoration, en elle-même, est l'action de s'humilier devant Allah le Très-Haut par amour et vénération.
Mais elle a un sens plus particulier et l'une des meilleures définitions de ce sens-là est celle d'Ibn Taymiyya lorsqu'il dit dans son livre « el 'ouboudiyya » : « L'adoration est un terme qui englobe tout ce qu'Allah aime et agrée comme actes et paroles apparents ou cachés. » Il sous-entend, par les actes cachés, les actes du cœur comme la confiance, l'amour, la crainte, l'espérance, mais aussi la demande de protection, et tous ces actes trouvent leur essence dans le cœur du croyant. Donc à partir du moment où toutes ces œuvres sont aimées par Allah, elles deviennent donc des adorations. Par conséquent, il est interdit de les vouer à autre qu'Allah. Et c'est en ce sens que rechercher la protection contre ce qui nous cause du mal par le moyen des amulettes comme « la main de fatma » est un acte de polythéisme, et c'est le cas pour tous les moyens non légifèrés. Le seul qui est en mesure de nous protéger véritablement n'est autre qu'Allah. Donc tous les actes qui proviennent du cœur entrent dans le terme d'adoration, ce sont même les plus importants.
Il ne fait donc aucun doute que le port de cette main est un acte de polythéisme, qu'elle soit portée au cou ou suspendue à l'intérieur des voitures, et cela rejoint littéralement la pratique des polythéistes arabes avant l'islam qui croyaient que si une personne portait ce genre d'objet, ce dernier avait un effet bénéfique, que se soit par la dissipation d'un malheur après qu'il se soit produit, ou par son refoulement avant qu'il n'arrive... Ce qui est encore plus grave, car c'est croire que ces objets vils et méprisables peuvent repousser le décret divin.
Mais de quel type de polythéisme doit-on qualifier le port de cette main, de polythéisme mineur ou de polythéisme majeur ? Nous répondons que cela est considéré comme une forme de polythéisme mineur, car le cœur s'attache à cet objet, le considère comme une cause de dissipation du malheur ou de son refoulement. Or la règle à ce sujet est qu'il est permis d'avoir recours à une cause uniquement si celle-ci est islamiquement légiférée à partir d'un texte ou si l'expérience réelle a permis de la considérer parmi les causes effectives apparentes et non pas occultes, comme le médicament prescrit par le médecin, ou d'autres causes dont l'effet bénéfique est apparent : se chauffer près du feu, se rafraîchir avec de l'eau, etc. Ce sont toutes des causes visibles dont l'effet est apparent.
En dehors de cela, tous les types de polythéisme mineurs peuvent devenir majeurs, en fonction de l'état de la personne qui les commet. Ainsi, quiconque considère que « la main de fatma » n'est pas une cause, mais provoque elle-même un effet, a commis un acte de polythéisme majeur, car il a conféré le pouvoir d'agir sur la création à autre qu'Allah le Très-Haut.
Quant à la raison pour laquelle l'affirmation du caractère effectif des causes n'étant religieusement pas légiférées relève du polythéisme, cela s'explique par le fait que l'auteur d'un tel acte a associé sa propre personne à Allah en attribuant ce caractère à quelque chose. L'éminent Cheikh Al-Outheymine dit à ce sujet dans son livre (El qawlou-l-moufid 'ala kitabi-tawhid) : « ... Le port d'un anneau ou autre, s'il est porté par conviction qu'il a le pouvoir d'agir sur la création en dehors d'Allah, son auteur est par conséquent un polythéiste et a commis du polythéisme majeur qui s'oppose à l'unicité dans la seigneurie, car il a reconnu un autre créateur avec Allah [sans même le savoir]. Et s'il croit qu'il est simplement une cause [d'obtention d'un bien ou de dissipation d'un mal], sans lui attribuer ce caractère indépendant, il est alors considéré comme polythéiste de type mineur [n'excluant pas de la sphère de l'islam], car à partir du moment où il attribue à cet anneau [ou cette main] le caractère de cause, il s'est alors associé à Allah le Très-Haut en l'octroyant de son propre chef. »
Textes de la Sounnah prouvant l'interdiction du port des amulettes

En ce qui concerne la sounnah, il est aussi rapporté ce qui prouve qu'un tel acte relève du polythéisme.
1. L'imam Ahmed rapporte d'après 'Ouqba ibn 'Amir qui attribue les paroles suivantes au Prophète, que la prière et la paix soient sur lui : « Quiconque s'attache [à] une amulette (tamimah), qu'Allah fasse en sorte que ses projets n'aboutissent pas. Et quiconque s'attache [à] un coquillage (wad'ah), qu'Allah ne le laisse pas gouter le repos. »
2. Ibn Abi Hatim rapporte que Houdheyfa, qu'Allah l'agrée, vit un homme porter au poignet un fil sensé le protéger contre la fièvre. Houdheyfa le lui arracha et récita la parole d'Allah le Très-Haut : « Et la plupart d'entre eux ne croient en Allah qu'en lui donnant des associés. »
3. Ibn Mass'oud, qu'Allah l'agrée, a dit : « J'ai entendu le Prophète, que la prière et la paix soient sur lui, dire : « Les formules de conjuration (Ar-rouqa), les amulettes (At-tama'im) et la sorcellerie contre le mari (At-tiwalah) sont une forme de polythéisme. » Rapporté par Ahmed et Abou Dawoud.
4. Imrane ibn Housayn, qu'Allah l'agrée, rapporte que le Prophète, que la prière et la paix soient sur lui, vit un homme portant au poignet un anneau de cuivre. Il lui demanda : « Qu'est-ce que cela ? » L'homme répondit : « C’est contre la faiblesse (Al-wâhinah). » Le Prophète, que la prière et la paix soient sur lui, lui dit alors : « Débarrasse-t-en, car cela ne t'apportera que surplus de faiblesse. Et si tu meurs en portant cet anneau, tu ne connaîtras jamais la réussite. » Rapporté par Ahmed dans Al-Mousnad.
5. Abdoullah ibn 'Ukaym rapporte ces paroles qu'il attribue au Prophète, que la prière et la paix soient sur lui : « Quiconque s'attache [à] une chose, y sera voué [et sera délaissé par Allah]. »Rapporté par Ahmed et Tirmidhi.
6. Ahmed rapporte que Rouwayfi a dit : « Le Prophète, que la prière et la paix soient sur lui, m'a dit : « O Rouwayfi, peut-être vivras-tu assez longtemps pour informer les gens que celui d'entre eux qui tresse sa barbe, ou accroche une corde en boyau [contre le mauvais œil], ou se nettoie [après un besoin] à l'aide d'un crottin d'animal ou d'un os, qu'il sache que Mouhamed le désavoue ! »
7. Sa'id ibn Joubeyr a dit : « Celui qui arrache l'amulette (At-tamimah) du cou d'une personne, c'est comme s'il avait libéré un esclave. » Rapporté par Waki'

Tous ces hadiths démontrent clairement l'interdiction de porter des amulettes et entre autres « la main de fatma », et que cela est considéré comme du polythéisme par la législation islamique.
Le comité permanent de recherche scientifique et de la délivrance de fatwas a publié un article concernant le jugement de celui qui accroche une amulette dans une voiture ou autres :
« La louange appartient à Allah, nous le louons, demandons Son aide, implorons Son pardon, demandons Sa guidée, et nous nous repentons à Lui, nous cherchons protection auprès de Lui contre le mal de nos âmes, et le mal de nos actions, quiconque se voit guidé par Allah nul ne sera en mesure de l'égarer, et quiconque se voit égaré par Allah nul ne sera en mesure de le guider, puis je témoigne que nul n'est en droit d'être adoré en dehors d'Allah, il n'a aucun associé digne du moindre acte d'adoration, et je témoigne que Mouhammed est son serviteur et son messager, que la prière et la paix soient sur lui, ainsi que sur sa famille et ses compagnons :
Parmi ce qui est des coutumes de la période pré-islamique (el djahiliyya) que le Messager d'Allah a interdites et au sujet desquelles il a mis en garde sa communauté, il y a le fait d’accrocher les amulettes, auxquelles certaines gens attribuent le pouvoir de repousser le mauvais œil et d'empêcher le mal de nous atteindre, tel que les colliers et les talismans que l'on accroche aux enfants ou aux animaux contre le mauvais œil et la jalousie ; car cela fait précisément partie du polythéisme qu'Allah a blâmé, et interdit par sa cause, l'accès au paradis lorsqu'Il dit : (Certes Allah ne pardonne pas qu'on lui donne des associés et Il pardonne en dehors de cela à qui Il veut, et quant à celui qui donne des associés à Allah s'égare alors d'un égarement lointain). Sourate les femmes v.116
L'imam Ahmed a rapporté d'après 'Ouqba ibn 'amr el jouhani que le Messager d'Allah, que la prière et la paix soient sur lui, reçut un groupe de dix personnes afin de leur faire prêter serment d'allégeance, ce qu'il fit pour neuf d'entre eux, mais le refusa au dernier, il fut donc questionné : « Ô Messager d'Allah tu leur as tous fait prêter serment sauf pour celui-ci » et le Messager d'Allah de répondre : « il porte une amulette ! ». Il entra sa main dans son vêtement, la lui coupa et lui fit prêter serment et dit : « celui qui s'accroche une amulette commet un acte de polythéisme. »
D'après Ibn mass'oud, qu'Allah l'agrée, le Messager d'Allah, que la prière et la paix soient sur lui, a dit : « les formules de conjuration, les amulettes et les sorcelleries vouées à rendre épris le mari sont du polythéisme. », rapporté par Ahmed, Abou daoud, Ibn majah et El hakim.
Et entre dans cela, le fait d'accrocher des amulettes dans les voitures en y accrochant un morceau de tissu, à l'avant ou à l'arrière, par conviction que cela repousserait le mauvais œil et pourrait faire éviter les accidents ! Cela rejoint ce que faisaient les polythéistes dans la période pré-islamique lorsqu'ils accrochaient à leur bête un fil ou un collier par crainte du mauvais œil ! Or, le Messager d'Allah a ordonné de les couper.
D'après Abou bachir el ansari, alors qu'il était avec le Messager d'Allah, que la prière et la paix soient sur lui, dans un de ses voyages, ce dernier envoya une personne ordonner aux gens de couper tous les colliers ou les boyaux accrochés aux cous des chameaux. (Rapporté par Boukhari et Mouslim)
... El khadimi el hanafi a dit : « ce hadith prouve l'interdiction d'accrocher aux enfants (ou autres) des amulettes, fils, colliers et tout ce qui peut y ressembler pensant que cela apporte un bien quelconque ou repousse le mauvais œil et l'emprise du diable, c'est plutôt une forme de polythéisme, qu'Allah nous en épargne, car le bien et le mal sont entièrement entre les mains d'Allah. »
Le Messager d'Allah, que la prière et la paix soient sur lui, a invoqué Allah contre celui qui porte une amulette, et ceci est valable pour celui qui se l'accroche, ou l'accroche à son enfant, sa bête, ou sa voiture.
L'imam Ahmed, Abou ya'la et Attabarani ont rapporté d'après 'Ouqba ibn 'amir el jouhani, qu'Allah l'agrée, que le Messager d'Allah, que la prière et la paix soient sur lui, a dit : « quiconque s'attache une amulette, qu'Allah fasse en sorte que ses projets n'aboutissent pas. Et quiconque s'attache un coquillage qu'Allah ne le laisse pas goûter le repos. » Le Prophète, que la prière et la paix soient sur lui, a donc invoqué Allah contre cette personne, de ne pas repousser le mal duquel il a souhaité se protéger par un moyen illicite. Il arrive d'ailleurs parfois des accidents terribles à des gens qui avaient accroché dans leur voiture des fils ou amulettes, ceci ne leur a été aucunement profitable, et c'est à ce moment-là qu’ils connurent le sens de la parole d'Allah le Très-Haut : ( Et si Allah fait qu’un mal te touche, nul ne peut l’écarter en dehors de Lui. Et s’Il te veut un bien, nul ne peut repousser Sa grâce. Il en gratifie qui Il veut parmi Ses serviteurs. Et c’est Lui le Pardonneur, le Miséricordieux. ) Sourate 10 v.107
L'imam Ahmed, Attirmidhi et Attabarani ont rapporté d'après Abdoullah ibn 'oukeym el jouhani que le Messager d'Allah, que la prière et la paix soient sur lui, a dit : (Quiconque s'attache [à] une chose, y sera voué [et sera délaissé par Allah]).
Le simple fait pour l'homme de se voir délaissé par Allah, voué à une créature faible qui ne peut ni bien ni mal pour elle-même ou ses semblables suffit comme tromperie à son égard.
Et nous mettons en garde nos frères contre le fait d'utiliser les moyens pouvant mener au polythéisme et nous leur conseillons de placer exclusivement leur confiance en Allah de la meilleure manière, Il est Celui qui nous suffit et Il est le meilleur garant.
Ô Allah nous Te demandons l'accomplissement des bonnes œuvres et le délaissement des mauvaises œuvres !
Et que la prière et la paix soient sur notre Prophète Mouhammed, sur sa famille et ses compagnons. » Fin de la fatwa du Comité.

En résumé, nous dirons concernant le port de « la main de fatma », que son jugement varie en fonction de l'intention de la personne qui la porte, mais reste interdite dans tous les cas :
1- Si elle est portée par conviction qu'elle détient le pouvoir de repousser le mauvais œil, un mal quelconque ou d'attirer un bien en dehors d'Allah, alors dans ce cas il s'agit du polythéisme majeur qui fait sortir totalement de l'islam, l'auteur d'un tel acte n'est plus considéré comme musulman.
2- Si elle est portée par conviction qu'elle est une cause par laquelle Allah le Très-Haut repousse ce qui pourrait nuire comme maux ou accorder le bien, alors dans ce cas-là, il s'agit du polythéisme mineur, un tel acte représente un danger, car il est un moyen pouvant mener au grand polythéisme.
3- Si elle est utilisée sans ces convictions vues plus haut, mais simplement comme décoration, alors son jugement est l'interdiction, car dans ce cas il y a une ressemblance avec ceux qui commettent le polythéisme mineur, et « celui qui imite un peuple en fait partie ».
Nous conseillons donc à tous les musulmans de s'éloigner d'un tel acte, de conseiller leurs proches ainsi que leur entourage de la meilleure des manières de délaisser ce genre de pratique.
Puisse Allah nous accorder à tous le succès dans ce bas monde et dans l'au-delà que la prière et la paix soient sur Mouhammed, sur sa famille et tous ses compagnons.

sources
www.islamhouse.com

La licéité de l'utilisation du chapelet ا

Samedi 10 Avril 2010 - 21:24:26

Nombreux sont ceux qui aujourd'hui discourent sur la licité de l'usage du chapelet (subha) (السبحة).

Il faut d’abord signaler le grand danger de faire une Fatwa sans science, et/ou d’interdire ce que Dieu a rendu licite. Voir à ce propos :
http://www.doctrine-malikite.fr/index.php?action=rubrique&numrub=5

Certaines personnes utilisent le Hadîth suivant pour prétendre que le chapelet est une mauvaise innovation !
Le Compagnon Abdallah Ibn Amr Ibn Al Asse a dit: ' J'ai vu le messager d'Allah faire le Tasbih avec sa main droite (Il se servait de ses doigts pour compter le nombre de fois qu'il récitait le Tasbih). ' (Abû Dâwûd)

On rappelle dans un premier temps ce qu’on a dit dans le chapitre concernant les types d’innovation qu’on classe par défaut en jurisprudence islamique une chose en mubâh (licite) tant qu’il n’y a pas de texte qui l’interdit (ni de préjudice) ; et que le Prophète (paix et salut sur lui) n’a pas fait toute les choses licites existantes ni toutes les choses méritoires existantes.

Il est claire que le tasbîh et l’invocation abondante d’Allah ainsi que la prière sur le Prophète (paix et salut sur lui) sont des choses demandées par les textes sacrés du Coran et de la Sunna authentique…(Voir la rubrique de la spiritualité : ‘la grande importance du Dhikr en Islam’) et le chapelet n’est qu’un moyen pour atteindre ce but sublime demandé…
Il est vrai que pour faire un tasbîh court comme par exemple les bâqiyât as-sâlihât après les prières on préfère les doigts qui seront témoins dans l’au-delà… Mais pour faire beaucoup d’invocation comme préconise certains textes de la sunna (voir plus loin) il est difficile voir impossible de compter avec les doigts sans se tromper ni se distraire…

D’autres personnes, qui se considèrent doctes, ont émis un avis défavorable absolu à l’utilisation de la Subha, la qualifiant d'innovation blâmable (bid'a) en argumentant de la faiblesse des ahadîths utilisés.
Il est bon de rappeler que, par consensus des savants, une tradition, même faible, permet de classer une pratique dans la catégorie des pratiques recommandées (mustahabb).

D’autres personnes estiment que l’usage du chapelet (subha) peut amener à l’ostentation (الرياء) et que donc il ne faut pas l’utiliser : on répond tout simplement à ces gens là que plusieurs de nos actes de bien devraient être délaissés alors juste à cause de la peur de l’ostentation !
La maladie de l’ostentation peut concerner tous les actes du croyant (même la prière rituelle ou la lecture du Coran), son diagnostique et son statut ont été décrit sur le lien :ostentation
Justement parmi les meilleurs remèdes contre cette maladie c’est l’invocation abondante du Seigneur (Dhikr kathîr) et le fait de renouveler (et purifier) l’intention pour Allah seul…

Quelques preuves des savants sunnites sur la licéité voir la recommandation de la Subha (du chapelet) :

L'Imam Ibn Taymiyya a dit: « Compter le Tasbîh en utilisant les doigts est une Sunna, le compter en utilisant (le chapelet) les cailloux, les noyaux, ou tout autre moyen, est une chose permise du fait qu'il y avait parmi les Compagnons certains qui le faisaient. »

L'imâm Jalal-al-dîn al-Suyûtî dans son livre 'al-Minha fî as-sabha' ('Les bienfaits du chapelet') a réuni beaucoup d'informations et de réflexions sur ce sujet. Il cite notamment un hadîth marfu' rapporté par 'Alî: «b [Quel excellent moyen de se souvenir de Dieu que le chapelet!]b »

'Abd-Allah, le fils de Ibn Hanbal, rapporte dans les 'Zawâid az-zuhd' que Abû Hurayra « avait un fil qui contenait mille nœuds; il ne dormait pas avant de glorifier Dieu autant de fois qu'il y avait de nœuds ». Selon d'autres sources, Abû l-Dardâ' faisait de même.

On rapporte que Jâbir a dit qu’une femme a vu Fâtima, fille d’al-Husayn, petit fils du Prophète –que la paix et la grâce de Dieu soit sur lui, en train d’invoquer en utilisant un fil composé de plusieurs nœuds.

Abû Dawûd, Tirmidhi, Nasaï et al-Hâkim dans leur compilation de ahadîth ('Sunan') rapportent d’après une chaîne de garants authentiques que Sa’d Ibn Abî Waqqâs et l’Envoyé de Dieu - que la paix et la grâce de Dieu soit sur lui- s’étaient rendu chez une femme qui utilisait des noyaux de dattes ou des petits cailloux qui lui servaient de chapelet. Le Prophète lui a dit : « Je vais t ‘apprendre quelque chose de meilleur pour toi. Dis : 'Gloire à Dieu autant de fois que le nombre de Ses créatures. Gloire à Dieu autant de fois qu’Il est satisfait de Lui-même. Gloire à Dieu autant de fois nécessaire pour transcrire Ses paroles. ' »
Ibn ‘Abidin, le savant hanafite, considère que ce hadîth légitime l’usage du chapelet, puisque le Prophète (paix et salut sur lui) ne l’a pas interdit, mais il lui a juste conseillé d’effectuer des pratiques qui seraient pour elle plus facile à exécuter. Si le chapelet était illicite, il le lui aurait interdit.

On rapporte que le Prophète a dit : « Quiconque dit 70000 fois : 'Pas de divinité si ce n’est Dieu', Dieu interdit qu’il aille en enfer. » Or, comment compter 70000 fois une invocation sur ses doigts, sans utiliser un instrument qui permet de ne pas se tromper et de rester présent dans l’invocation.

Une règle juridique bien connue considère que les moyens utilisés pour effectuer une pratique recommandée sont aussi conseillés. En conséquence, le dhikr (invocations) est légitimé par un très grand nombre d’ahadîth, donc les méthodes qui facilitent cette pratique (le chapelet par exemple) sont recommandées également.

Les savants de la communauté sont unanimes à préconiser l’utilisation du subha.
Ibn al-Jawzî, le célèbre théologien, a dit: « Le chapelet est recommandé (mustahabb) en se référant au hadîth de Sâfiyya qui 'glorifiait Dieu' en utilisant des noyaux de dattes ou de petits cailloux. Le Prophète a approuvé son procédé. Encore faut-il que son but ne contredise pas son objet. »

Shaykh Mohammed Ibn 'Allan, dans 'Al-Futuhât ar-rabbâniya 'alâ al-adhkar an-nawâwiyya' écrit: « L'emploi du chapelet se justifie davantage quand il s'agit de compter de nombreuses invocations. En comptant avec les doigts ou avec autre chose, l'esprit, absorbé par cette comptabilité, peut être distrait du contenu du dhikr. »

Le shaykh Abdel-Kader Aïssa, dans son livre 'Les Vertus du Dhikr', observe que « le serviteur invoque Son Maître (…) [en] utilisant un chapelet qui lui permet de compter ce qu'il veut atteindre comme nombre désiré sans se fatiguer par un comptage mental .»

Référence:
Shaykh Abdel-Kader Aïssa, Les Vertus du Dhikr, éd. : Iqra, 1996.
Et voir aussi un petit traité précis et résumé du docteur Hasan Ash-shaykh Al-fâtih Ash-shaykh qarîb Allah (l’ancien directeur de l’université islamique d’umm Darmân) :

السبحة مشروعيتها أدلتها
دار الجيل بيروت حسن الشيخ الفاتح الشيخ قريب الله

Derniers jours du rassoul MOHAMED (SAW)

Lundi 15 Mars 2010 - 17:46:26

Le prophète (qpssl) avait 63 ans, il était bien fatigué et avait beaucoup donné ! Il avait traversé tellement d'épreuves: il avait été orphelin, il avait perdu son père, sa mère, son grand-père, son oncle, 7 de ses enfants étaient morts (4 filles et 3 garçons) deux de ces filles lui avaient été renvoyées, divorcées des fils d'Abou Jahl, avec lesquels elles avaient été mariées avant la révélation. Il avait été frappé, insulté de tous les noms, rejeté par 26 tribus auxquelles il avait proposé de l'accueillir, la femme qui avait partagé 25 ans de sa vie et avait été pour lui un soutien considérable était morte, son honneur était entaché pendant un mois avec l'histoire (fausse) de la trahison d'Aïcha, il avait mené près de 29 batailles en 8 ans, à 55 ans passés, dans des conditions d'extrême dureté à cause de l'environnement hostile, la chaleur et les longs trajets dans le désert d'Arabie! Il avait été blessé à la tête d'un coup d'épée qui avait cassé son casque faisant pénétrer son bout métallique dans sa joue... (tout cela pour que tu deviennes musulman(e))....
Tout cela fit qu'à 63 ans, il n'était plus capable d'accomplir les prières surérogatoires debout et les accomplissait donc assis. Lorsqu'on lui demanda: « Tu pries assis ? Qu'as-tu ya rassoul'Allah ? », il répondit: « Je me suis fatigué à force de me soucier des gens. »
 
Omar lui dit: « Tu as des cheveux blancs ô messager d'Allah! »  Il lui répondit: « Houd m'a fait vieillir! » (Il s'agit d'un bout de verset qui dit 'demeure sur le droit chemin comme il t'est commandé...')
 
Cette année là, il sortit pour le pèlerinage d'adieu et répéta : « Ô gens! Prenez de moi (en me regardant pour m'imiter) vos actes de dévotion, peut-être que vous ne me trouverez pas à cet endroit après cette année! »
 
Puis a été révélé le verset : « J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et j'agrée l'Islam comme religion pour vous »
 
Les gens furent heureux en apprenant ce verset sauf Abou-Bakr qui pleura! Lorsqu'on lui demanda ce qui le faisait pleurer, il répondit:   «C'est (ce verset) l'annonce de la mort (faire-part de décès) du prophète (qpssl)!
 
C'est le faire-part du décès du prophète (qpssl)! »
[En effet, Abou Bakr avait du discernement, puisque si la religion était parachevée et le message fini, la mission du prophète (qpssl) était arrivée à son terme et donc son existence sur terre aussi!]
 
Puis le prophète (qpssl) tomba gravement malade pendant treize jours...Neuf jours avant sa mort, le dernier verset est révélé: « Et craignez le jour où vous serez ramenés vers Allah. Alors chaque âme sera pleinement rétribuée de ce qu'elle aura acquis. Et ils ne seront point lésés »
 
Huit jours avant sa mort, il dit: « Mes frères d'Ohod (les martyrs) me manquent! Je veux leur rendre visite. » Il alla les voir et leur dit:   «Assalam aleykoum martyrs d'Ohod! Vous êtes les précurseurs et je suis, inch'Allah, le suivant. »
 
Sur le chemin du retour, il se mit à pleurer, et ses compagnons lui demandèrent : «Qu'est-ce qui te fait pleurer ya rassoul'Allah? »Il répondit: « Mes frères me manquent! » On lui dit alors : « Ne sommes-nous pas tes frères? » Il dit : « Non! Vous êtes mes compagnons! Mes frères sont des gens qui viendront après moi, croiront en moi alors qu'ils ne m'ont pas vu! »
 
[Il a pleuré tellement tu lui manquais! Et toi t'arrive-t-il de le pleurer?] Puis son état de santé s'aggrava.
 
Il rassembla alors ses épouses, chez Maymouna, et leur dit : « M'autorisez-vous à me faire soigner chez Aïcha ? » [As-tu vu les bonnes manières et le noble comportement envers ses épouses?
 
Il souhaitait passer les jours de sa convalescence chez Aïcha, ce qui veut dire qu'il ne pourrait pas voir ses autres épouses aux jours habituels, puisque chaque épouse avait son jour]
 
Elles l'autorisèrent à aller chez Aïcha. Il voulut alors se lever, mais n'y parvint pas! Vinrent alors Ali et Al Fadl pour le soutenir et l'aider à se déplacer jusque chez Aïcha. Les gens virent dans quel état était le prophète (qpssl). Inquiets, ils se rassemblèrent dans sa mosquée sans boire ni manger et attendirent des nouvelles.
 
Le prophète (qpssl), chez Aïcha essuya la sueur de sur son front et dit: «La ilaha illa Lah! Certes la mort a ses moments d'agonie.»
 
Puis il demanda : « Qu'est-ce que ce bruit?' (Le bruit venait de la mosquée car sa maison n'était séparée de la mosquée que par une porte avec un rideau). On lui dit alors: « Les gens se sont rassemblés, ils ont peur pour toi. »  Il dit: « Emmenez-moi à eux!»
 
Une fois à la mosquée, il dit: « Ô gens! On dirait que vous avez peur pour moi? » Ils répondirent: « Oui! Ô messager d'Allah! » Il répliqua : « Ô gens! Mon rendez-vous avec vous n'est pas ici-bas! Mon rendez-vous avec vous est aux abords du bassin (le jour du jugement dernier)! 
 
Par Allah! C'est comme si je le voyais de là où je suis! Ô gens! Par Allah! Je ne crains pas la pauvreté pour vous! Mais (bien au contraire), je crains pour vous (les mondanités de) la vie d'ici-bas! (Je crains que) vous vous la disputiez comme ceux qui vous ont précédés, et qu'elle vous fasse périr comme elle les a fait périr!! Ô gens! Je vous recommande de prendre soin de vos femmes! Je vous recommande de prendre soin de vos femmes! Ô gens! Je vous en conjure pour la prière! (Ne l'abandonnez pas!)
 
Ô gens! Si j'ai fouetté (injustement) le dos de quelqu'un (d'entre vous) voici mon dos, qu'il vienne me rendre la pareille!
 
Si j'ai souillé l'honneur (ou réputation) de quelqu'un, voici mon honneur qu'il me rende la pareille!
 
Si j'ai pris de l'argent à quelqu'un, voici mon argent qu'il me le reprenne et qu'il ne craigne pas la rancune, elle n'est pas dans ma nature!
 
Jusqu'à ce que je retrouve Allah avec une âme saine et pure. »
 
Puis il a dit: « Ô gens! Allah a proposé à un serviteur de choisir entre la vie d'ici-bas et la rencontre d'Allah et il a choisit la rencontre d'Allah!
 
[Seul Abou bakr comprit que le serviteur dont il parlait était lui-même, alors il se leva, coupa la parole au prophète (qpssl) et lui dit: « je sacrifie tout mon avoir pour toi! Je sacrifie mon père pour toi!  
Je sacrifie ma mère pour toi! Je sacrifie mon enfant pour toi! »
 
Les gens ont regardé Abou bakr avec désapprobation et réprimande (car il avait interrompu le prophète (qpssl) (psl) ce qui était un véritable sacrilège !). D'ailleurs les compagnons, dans les récits, utilisaient tous la même formule pour décrire à quel point ils étaient attentifs lorsque le prophète (qpssl) commençait un prêche : « Nous l'écoutions (et nous ne bougions pas) comme si nous avions (chacun) un oiseau sur la tête (et que nous craignions qu'il ne s'envolât, effrayé, si nous bougions)].
 
Le prophète (qpssl) leur dit: Ô gens! Laissez Abou bakr! (Ne le réprimandez pas!) Par Allah! Aucun d'entre vous ne nous a rendu service sans qu'on l'ait récompensé! Sauf Abou bakr! Je n'ai pas pu le récompenser, alors j'ai laissé sa récompense à Dieu!
 
Puis, il leva les mains et fit des invocations: « Qu'Allah vous mette à l'abri! Qu'Allah vous assiste! Qu'Allah vous honore! Qu'Allah vous préserve! Qu'Allah vous consolide ! Ô gens! Passez mon salam à quiconque me suivra de ma oumma jusqu'au jour du jugement dernier! »
 
[C'est bon! nous sommes en 21ème et le salam est arrivé! Wa'aleyk assalam ya rassoul'Allah! ]
 
Puis, le prophète (qpssl) retourna chez lui, sa douleur s'intensifia. Il s'allongea tellement il était épuisé. Il vit dans la bouche de son beau-frère, Abdel-Rahmane ben Abou Bakr, un 'siwak' mais il fut incapable de le lui demander. Aïcha, avec sa bienveillance, vit sur quoi le regard du prophète (qpssl) était tombé, alors elle retira le siwak de la bouche de son frère et le mit dans la bouche du prophète (qpssl) (par l'autre bout), mais il fut incapable de se frotter les dents avec car celui-ci était dur et le prophète (qpssl) agonisait. Donc Aïcha reprit le siwak et le mit dans sa bouche, à elle, pour le mouiller et le rendre moins dur, puis elle le remit dans la bouche du prophète (qpssl). [Elle s'en souviendra et dira que ce fut un honneur pour elle que ce soit sa salive qui entre en dernier dans la bouche du prophète (qpssl) juste avant sa mort]. Quelle affection!
 
Le prophète (qpssl) demanda qu'on le laisse seul avec Aïcha, qui vint à côté de lui, et il posa sa tête sur la poitrine de sa femme.
 
[Quelle scène magnifique! Le prophète (qpssl) de l'humanité mourut dans les bras de sa femme? Oui! »
Il ne mourut pas l'épée à la main en martyr, et Dieu sait que cette mort est belle, ni en lisant le Coran, et Dieu sait que cette mort est belle, ni en priant, et Dieu sait que cette mort est belle! Non!
Il mourut dans les bras de sa femme! Tout un symbole!  
Un honneur pour la femme musulmane et un message auquel nous avons été très peu attentifs malheureusement!]
 
Cela montre aussi toute l'affection et l'amour qu'il y avait dans ce couple. Puis, il leva la main et dit : « Plutôt la compagnie du Très Haut! Plutôt la compagnie du Très Haut! »
 
En fait, ce qui se passa, c'est que Jibril entra et salua le prophète (qpssl) : « Assalam aleyk ya rassoul'Allah! » Et le prophète (qpssl) répondit : « Wa 'aleyk Salam ya Jibril!» (Aicha entendit le prophète (qpssl) répondre et comprit que Jibril était présent).
 
Puis, Jibril dit au prophète (qpssl) : «L'ange de la mort est à la porte, il demande l'autorisation d'entrer et il ne la demandera à personne après toi.» Le prophète (qpssl) lui dit : « Autorise-le à entrer ya Jibril!»
 
(Aicha entendit cela aussi et elle comprit que l'ange de la mort était présent).
 
L'ange de la mort entra et dit : « Assalam aleyk ya rassoul'Allah!
Allah m'a envoyé te proposer de choisir entre la vie ici-bas et la rencontre avec Allah. »
 
Malgré l'agonie, le prophète (qpssl) leva la main et dit : « Plutôt la compagnie du Très Haut! Plutôt la compagnie du Très Haut! »
 
L'ange de la mort vint alors à côté de la tête du prophète (qpssl) et dit : « Ô toi, bon esprit ! Esprit de Mohamed ben Abdallah! Sors vers l'agrément et les bonnes grâces d'un Dieu satisfait non fâché (contre toi) ! »
 
La main du prophète (qpssl) tomba! Et sa tête devint lourde dans les bras d’Aïcha. Elle raconta: «Je sus qu'il était mort mais je ne savais pas quoi faire! Alors j'écartais le rideau qui séparait ma maison de la mosquée, [Seul le prophète (qpssl) empruntait cette issue qui donnait sur la mosquée. à chaque fois que le rideau était écarté les gens voyaient apparaître le prophète (qpssl) mais pas cette fois-ci.]
 
J'entrais chez les hommes réunis à la mosquée et je criai : Le prophète est mort! Le prophète est mort! Toute la mosquée éclata en sanglots et aucun d'eux ne trouva la force de se lever de sa place! »
 
Voilà! Le prophète (qpssl) est mort! Le prophète (qpssl) est mort! Il a été mis en terre et couvert de terre...
 
Fatema, sa fille, a dit à Anas: Ô Anas! Comment avez-vous fait pour (de bon cœur) couvrir de terre le visage du Messager ?
 
' Le prophète a plus de droit sur les croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes et ses épouses sont leurs mères...' (XXLIII-6)? Donc, si ses épouses sont leurs mères, lui est un père pour eux! Il l'a dit lui-même : '
Il est mort!...
 
Louange à Allah, Bienfaiteur Miséricordieux. Paix et bénédiction sur son Prophète, Mohammad Ibn Abdallah, Ultime envoyé d'Allah. Guide des législateurs. L'envoyé d'Allah Mohammad, salla Allah u alihi wa sallam, (à lui bénédiction et salut) a dit: «Qu'Allah embellisse le visage de qui, ayant entendu ma parole, la conserve dans son cœur, puis la transmet à d'autres, telle qu'il l'a entendue».
 
Mohamed, grandeur et bonté Oh gloire à celui qui nous a sauvé Humble serviteur d'Allah l'exalté A toi seul, on peut se référé Mohamed le bien aimé Exemple sur toi, nous prendrons. Délivre nos cœurs par le pardon. Ton champ d'action est l'islam. Tolérance, amour sont deux graines, semées au fil du temps Certaines fleurs ont fanées d'autres se sont épanouies. La bulbe restera la même, peu importe l'endroit de l'implant Elle gardera cette empreinte que nul ne pourra effacer.. Celle du savoir et de la vérité.
 
Venons et partons ensemble à la découverte de la vie de ce merveilleux personnage nommé Mohammad (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur Lui), car rien de tel n'a jamais foulé le sol de ce monde. L'exemple de ses enseignements peut révolutionner la vie et notre monde, et ce, pour le meilleur.
ya rasulila innaka hubak billah
Abdel Aziz ibn h wazir 
 
Mes Frères, vous qui prendrez lecture de ce livret, nous vous engageons de ne point le faire d'une manière ordinaire. Nous vous demanderons de le lire avec attention par amour pour Allah, de l'étudier si possible et de le diffuser autour de vous. De là il en ressort que l'Envoyé d'Allah, salla Allah u alihi wa sallam, a dit: «Propagez l'instruction religieuse, et même après votre mort vous aurez la bénédiction de ceux qui l'auront mis en pratique.»
 
En effet le Saint - Prophète, salla Allah u alihi wa sallam, a dit :
«Celui qui étudiera quarante Hadices pour le bienfait de mes partisans, Allah l'élèvera au jour de la résurrection parmi les saints et les Martyrs et lui dira entre au Paradis par la porte que tu désires.
En agissant ainsi, puisse la grâce d'Allah se répandre sur nous,
Amine..


Confronter la Sunnah au Coran ?

Samedi 30 Janvier 2010 - 21:50:3

Question

Certaines personnes affirment : "Nous ne prenons les jugements légaux de la religion que du Coran. Quant aux hadîths Prophétiques, nous ne les considérons que s’ils sont en accord avec le Coran. Et nous devons les confronter au Coran". Dans quelle mesure ce propos est-il correct ?

Réponse

Nous sommes ordonnés de nous appuyer en matière de législation sur la Sunnah Prophétique, comme sur le Coran. Les textes établissant cela sont nombreux. Entre autres, Sa Parole Exalté Soit-Il : " Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’ entre vous qui détiennent le commandement." (An-Nisâ’, 59) ; et Sa Parole : " Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en." (Al-Hashr, 7) , ainsi que sa parole, paix et bénédiction de Dieu sur lui : " Attachez-vous à ma Voie (Sunnah) et à la Voie (Sunnah) des Califes bien-guidés " - hadith rapporté par Abû Dawûd, Ibn Mâjah, Ibn Hibbân, At-Tirmidhi qui le qualifia de bon (hasan) et authentique (sahîh). Il y a de nombreuses autres preuves ; on peut s’y référer dans le premier volume du livre "Bayân lin-Nâs min Al-Azhar Ash-Sharîf " p. 67.

Parmi les allégations visant à semer le doute que répètent ceux qui refusent de puiser les jugements légaux à partir des hadîths prophétiques, figure cette parole rapportée selon le Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui : "S’il vous parvient de moi un hadîth, confrontez-le au Livre de Dieu. Ce qui est en accord avec lui, prenez-le. Ce qui est en contradiction délaissez-le". Les Imâms du Hadîth ont montré que ce hadîth est controuvé (inventé) et faussement attribué au Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui. Le Coran lui-même démentit ce hadîth. Si nous le confrontons au Coran, nous y trouverons ce qui le contredit et le démentit : " Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu’ il vous interdit, abstenez- vous en". Ainsi cette allégation porte en elle-même la preuve de sa fausseté. Al-Bayhaqi a montré l’inauthenticité de ce hadîth dans son livre " Hirfat As-Sunan wal-Âthâr " - v. 1, p. 23, cf. le magazine d’Al-Azhar numéro de Sha`bân 1415. Dieu, Exalté Soit-Il a inspiré à son Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui, que viendront des gens qui ne considèreront que le Coran et refuseront ce qui est authentiquement attribué au Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui. C’est pourquoi il a dit, paix et bénédiction de Dieu sur lui : "J’ai certes eu le Livre et son semblable avec lui. Il s’en faut de peu pour qu’un homme repus, prélassé sur son divan, dise : " Prenez le Coran. Rendez licite ce que vous y trouvez licite et ce que vous y trouvez illicite, rendez-le illicite. ". Sachez que vous sont interdits l’âne domestique, ainsi que les carnassiers parmi les animaux et tout objet tombé d’un allié sauf si son propriétaire s’en passe, et celui qui séjourne chez des gens, ils ont pour obligation de lui faire hospitalité […]" .

Ce hadith est rapporté par Abû Dawûd. Le Messager y montre que l’interdiction des choses citées ne figure pas dans le Coran. Il s’agit là d’une législation obligatoire qu’il faut considérer.

De plus, au sujet du hadîth mentionné dans la question, dans le livre "Miftâh Al-Jannah fi Al-Ihtijâj bis-Sunnah " - La Clef du Paradis dans l’Autorité de la Sunnah, p. 30 par As-Suyûtî, Ash-Shâfi`î a mentionné que cette narration est interrompue (munqati`) à partir d’un narrateur inconnu. Al-Bayhaqî de dire : " Ash-Shâfi`î renvoie à la narration de Khaled Ibn Abî Karîmah selon Abû Ja`far selon laquelle le Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui, a invité les juifs et les a interrogés ; ils lui ont parlé jusqu’à ce qu’ils aient menti au sujet de Jésus. Alors, il monta sur le minbar (chaire de prêche) et dit : " le hadîth rapporté de moi se propagera largement. Ce qui vous parvient et diffère du Coran n’est pas de moi ". Al-Bayhaqi rajouta : le Khaled en question est inconnu et Abû Ja`far n’est pas un compagnon, le hadîth est donc munqati` (sa chaîne est interrompue). Puis, Al-Bayhaqi cita d’autres narrations de ce hadîth, toutes sont récusées (mat`ûnun fîhâ).


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